35_弘一大師晚晴集講記 - 1 : youto 一貫道 數位典藏 

 
敬 天 地 , 禮 神 明 , 愛 國 忠 事 , 敦 品 崇 禮 ,孝 父 母 , 重 師 道 , 信 朋 友 , 和 鄉 鄰 ,改 惡 向 善 , 講 明 五 倫 八 德 ,闡 發 五 教 聖 人 之 奧 旨 ,恪 遵 四 維 綱 常 之 古 禮 ,洗 心 滌 慮 , 借 假 修 真 , 恢 復 本 性 之 自 然 ,啟 發 良 知 良 能 之 至 善 , 己 立 立 人 , 己 達 達 人 ,挽 世 界 為 清 平 , 化 人 心 為 良 善 , 冀 世 界 為 大 同 。

35_弘一大師晚晴集講記 - 1


弘一大師晚晴集講記

  

淨空老法師講述

劉承符居士筆記

 

淨空法師於一九九三年春季,在美國達拉斯淨宗學會演講弘一大師所編的《晚晴集》,有錄音帶八卷,承張德聲居士惠賜一套,恭聽之後,摘要筆錄,供養讀者。

 

這次是達拉斯淨宗學會舉辦佛學講座之首次,選定弘一大師《晚晴集》與同修共同研習。茲先將其因緣作一報告。現在我們這個社會是有史以來未曾有的混亂時期,真所謂天下大亂。我們不幸生在這個時代,既要救自己,也有義務幫助別人,究竟由何處下手呢?冷靜觀察,參閱古聖先賢之遺訓,即能明白古時人性淳樸,皆能安分守己。古聖先王行不言之教,人人都過著安樂生活,沒有紛爭,天下太平。其後知識水準提升,知識開了,智慧變成了情識,人心乃漸趨於巧詐。用現代話說,即所謂時代潮流,愈演愈烈,到今天知識已經到了爆炸時代,思想紛歧複雜,正邪是非難辨,此乃一切動亂痛苦的根源,如何自救救人,還要依古人所說的反璞歸真。若真回頭即能領悟到真理,體會到事實,得真實受用。誠如現在人所說的自在幸福,照佛家術語說即是得到「菩提涅槃」。生在這個時代必須順應這個時代的潮流,由順應中學習反璞歸真。

 

學佛要把佛認識清楚,上次已將佛陀教育向大家說明,佛教不是宗教。佛說法四十九年,經弟子們會集之後編為《大藏經》,內容是說明宇宙人生的真相,佛教與我們人生有密切的關係。現代人的知識擴張不知要超過古人多少倍。中國在乾隆時代,編了一部《四庫全書》,從乾隆到現在已有兩百多年,在此兩百年中出版的書籍又不知增加多少倍,人哪有時間去讀一切書。這個道場四年前剛要籌備的時候,我即有一個幻想,希望道場建立之後,請大家發心把這個道場所存書籍,讀過之後將好的句子摘錄下來,一本書摘錄兩三條,或三五條均無不可,總名稱叫「中國傳統學術精華」,內容分為五部分:一為大藏經精華錄,二為四庫全書精華錄,三為四庫薈要精華錄,四為史鑑精華錄,五為群書精華錄。此書編成後,對自己修學與幫助大眾均有裨益。

 

今天我們選擇《晚晴集》就是一個樣子。弘一大師讀經與古人著作,把重要文句集錄下來,一共有一百零一條,如第一條是由《金剛三昧經》錄下來的,第二條是由《華嚴經普賢行願品》內錄下來的,下面都註明出處,將來編中國傳統學術精華也照此格式,最好印成一冊,這一本書將是全世界最好的書,因為沒有一句廢話,句句對我們修養處世待人接物都是金玉良言。將來這部書流傳到全世界開講,即由今天宣講弘一大師《晚晴集》開其端。

 

這個工作我本想請諸位同修負責編,有人說:「我們程度有限,恐難擔任。」我說:「就因為你能力有限才叫你選,你能看得懂,別人也能看懂。」選的文句要大眾化,希望中學生也能看。選擇典籍文句,如入山採藥。採藥為治病。現在人害的病是倫理道德喪失了。從治療效果上說有五個目標:一、幸福快樂,二、家庭美滿,三、社會和諧,四、國家富強,五、世界和平。此外還有一個構想,請專人主其事。在北大或其他大學設立一個研究所,請十位教中文或教歷史的退休老教授擔任編纂,該所經費由我們供應。希望五年能夠完成,十年之後一本最有價值的書可以流通於世,這就是今天講經採用《晚晴集》的因緣。下面講正文。

 

1、若失本心,即當懺悔,懺悔之法,是為清涼。(金剛三昧經)

 

本心即禪宗講的真如本性,教下講的菩提心,《大乘起信論》講的直心、深心、大悲心,《觀經》講的至誠心、深心、回向發願心,儒家講的誠意、正心。大乘佛法通常講的四弘誓願、六度-布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心,這都是大乘菩薩的本心。淨宗所講的清淨心、平等心、覺心是本心。就淨宗總括來說就是一句阿彌陀佛心。這個心要是失掉,立刻就要懺悔。懺是懺摩,悔是悔過,此梵華合一名詞。懺摩是發露,悔是改過自新。真心悔改,心地即清涼。我們的心若不清淨不平等,覺心就失掉了,應立刻懺悔。祖師大德勸我們老實念佛,這一句阿彌陀佛包括宗門教下所講的本心統統在內,一個也沒有除外。佛號斷掉了,立刻提起來即是懺悔。懺悔不是叫你天天想已作的事,這個錯了,那個錯了,如再這樣想就是再造罪,每想一次即再造一次。已做的過失知道了,以後不再做叫懺悔,至於究竟圓滿徹底的懺悔就是念一句阿彌陀佛,不懷疑,不夾雜,不間斷,五逆十惡的罪業都能徹底剷除,怎能不清涼呢?

 

2、菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。(華嚴經普賢行願品)

 

學佛同修對佛菩薩都願意隨順供養尊重承事,而對於眾生則忽略了。試想泥塑木雕的佛菩薩像只是一個象徵,啟發我們的本性,見到佛要尊重。《華嚴經》說:「一切眾生本來是佛」。《無量壽經》說:「一切眾生皆成佛」,所以隨順供養尊重承事一切眾生就是隨順供養尊重承事諸佛。現在問題來了,假如這個眾生無惡不作,思想行為都是違逆本性的,也要隨順嗎?佛在世時弟子們已經代我們請示,佛說不可以隨順,善行善事應隨順,惡行惡事不隨順。見其作惡,以真誠慈悲心勸導之,如其不聽即隨他去,不再說,佛法稱之為「默擯」。佛教我們隱惡揚善,心中只記好事,不記惡事,如常記惡事,心就不清淨了。我們從佛所學,可以完全應用於日常生活中,所以它是世出世間最好的教育。

 

普賢行是建立在六度基礎上,如蓋一棟大樓有五層,普賢行是第五層,第四層是大乘菩薩六度,其中最重要的一項是般若度。六度的基礎建立在三學戒定慧上,三學的基礎建立在十善上,十善是人天乘,十善的基礎建立在五德上。五德以孔夫子為典範,當年孔門學生談到夫子的德行有五項,即溫、良、恭、儉、讓。以五德的基礎修十善,以十善修三學,以三學修六度,以六度修普賢行。我們淨宗學會在行門上提倡的德目即由此而來。另外還加了一個六和,六和最重要,家和萬事興,不和沒有前途,個人與團體都要毀滅。果能照以上步驟修行,能使一切眾生與一切諸佛歡喜。

 

3、我若多瞋及怨結者,十方現在諸佛世尊皆應見我,當作是念:云何此人欲求菩提而生瞋恚及以怨結?此愚癡人,以瞋恨故,於自諸苦不能解脫,何由能救一切眾生?(華嚴經修慈分)

 

此段經文值得我們每天隨時警惕。瞋恚是三毒之根,起了瞋恚心必與眾生結怨。平時對人對事對物常犯此病,必須深自悔責。為什麼自己智慧不開,功夫不得力沒有進步,其主要原因即是貪瞋痴未斷。《華嚴》是佛對法身大士所說,菩薩立志存心是自度度他,如還有瞋恚,結怨於人,則自度度他的目標就達不到了。佛菩薩對於多瞋的人在想,此人欲求菩提為什麼還會生瞋恚心與人結怨?這與他的心願恰恰顛倒,有瞋恚即不能斷煩惱,也不能證解脫得自在。怨結另有一解,佛說:十善厚友,十惡冤家。怨結亦可以指十惡而言。

 

4、迦葉白佛:我等從今,當於一切眾生生世尊想。若生輕心,則為自傷。佛言:善哉快論。(首楞嚴三昧經依寶王論節文)

 

此文是把一切眾生都看作佛,其效果生平等心。有人問我如何修平等心,我說你家裏一定有佛堂供有佛像,把你最恨的人寫一長生牌位供在佛像旁邊,每天香花供養他如佛。他說這樣不行,我見到他就討厭。此乃功夫不夠,應再用功修,幾時見到此人不覺討厭,還要尊敬他,自他平等,心就清淨了。清淨、平等、覺是三而一,一而三,一個得到了,其餘兩個也得到了。

 

5、應代一切眾生受加毀辱,惡事向自己,好事與他人。(梵網經)

 

《梵網經》是大乘菩薩戒經,也是一個大部頭的經。傳到中國來只把其中之一品翻譯過來,即心地戒品,上卷心地觀法,下卷講戒律。學作菩薩有一個很重要的條件,要能承受代眾人之毀辱。一切過錯自己承當,好事讓與別人,可以消除我們無始劫以來的貪瞋罪業,這與世間人恰好相反。如非真正覺悟,很難做到,一定要在日常生活中鍛鍊。

 

6、離貪嫉者能淨心中貪欲雲翳,猶如夜月,眾星圍繞。(理趣六波羅蜜多經)

 

《理趣六波羅蜜多經》台灣有單行本流通。一切眾生大的煩惱是貪瞋,嫉妒是瞋恚之一分。佛在一切經論中,常常勸我們把貪瞋痴三毒煩惱斷掉,這是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害,假如心中無三毒,喝毒藥如飲甘露,因心內無毒,它不起作用。若遇毒蟲咬傷,應生慚愧心。民國初年印光大師住的寮房中有臭蟲跳蚤蚊蟲等,都不驅除。小侍者欲為大師清理,大師不許,並說:我的德行不夠,留著牠們叫我改過自新。大師七十歲以後,所住的房間沒有一個臭蟲跳蚤。大師是作一個樣子給我們看,他可以作到,每個人都可以作到。晚間沒有浮雲,可以看到星星月亮清清楚楚,比喻人若離開貪嫉,則心中清淨,見事不迷。

 

7、生死不斷絕,貪欲嗜味故,養怨入丘塚,虛受諸辛苦。(大寶積經富樓那會)

 

生死是大事,能真正知道了生死才算是一個覺悟的人,如不知了生死,學任何法門都脫離不了輪迴。就法門說,一律平等,並無高下。貪是貪愛,欲是欲望,嗜是嗜好。在這個世間,還貪愛這樣,貪愛那樣,想離開娑婆就難了,我們生生世世都在修行而沒有能出三界,仍在輪迴,就是因為貪欲嗜味。若不離開,如養冤家,一生修行全落空。這個偈子就是我們生生世世的寫照,始終沒有離開辛苦。特別在這個時代,第一、同修貴精不貴多,志同道合,真修實練,不是人多湊熱鬧。第二、道場重實質,有學風道風,不重形式,香火鼎盛沒有用。第三、修行在修清淨心,其他神通感應都不重要。

 

8、是身如掣電,類乾闥婆城,云何於他人,數生於喜怒?(諸法集要經)

 

此從比喻說,人命無常,如閃電之剎那生滅。《金剛經》說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」乾闥婆城是幻象,非真實。世間萬法無常,如執著有我有常就痛苦了。起心動念,順自己意思,生歡喜心,不合自己意思,生瞋恚心。不知道一切事都是假的,一場夢而已。

 

9、瞋恚之害則破諸善法,壞好名聞,今世後世,人不喜見。(佛遺教經)

 

世尊當年在世講經說法,常常提到瞋恚之害。瞋恚對於修行有莫大障礙,如佛門中說:「一念瞋心起,百萬障門開。」又說:「火燒功德林」。火為瞋恚之火,一發脾氣,功德就沒有了。功德與福德不同,功德是定慧,一發脾氣,定就失掉了,跟著慧也沒有了。福德不會失掉。名聞是榮譽,為社會大眾所尊重讚歎者,雖有好名聞,也會被瞋恚所破壞,因為人不喜見也。

 

10、行少欲者,心則坦然,無所憂畏,觸事有餘,常無不足。(佛遺教經)

 

人生在世都希望有一個幸福快樂的生活,然幸福快樂由那裏來呢?絕不是由修福而來,今天的富貴人或高官厚祿者,他們日日營求,一天到晚愁眉苦臉,並不快樂。修福只能說財用不虞匱乏,修道才能得到真幸福。少欲知足是道,欲是五欲六塵,生活不缺,受用夠了就行,不必貪多,吃得飽,穿得暖,住得舒適就行了。生活悠悠自在是真幸福,絕不在乎有多少財富與產業。無憂無慮,沒有牽掛,所謂心安理得,道理明白,事實真相清楚,心就安了。六根接觸六塵境界不迷,處世待人接物恰到好處,自然快樂。

 

11、身語意業不造惡,不惱世間諸有情,正念觀知欲境空,無益之苦當遠離。(有部律周利槃陀伽尊者,三月不能誦得,即此伽陀也)

 

世尊的弟子中有一位名周利槃陀伽者,根機很鈍,其兄教他讀誦上項偈子,經過三個月之久都背誦不出來,認為不可造就,令其回家,他哭泣不肯去。世尊見到,教他兩句偈,後來他證得羅漢,大開圓解,辯才無礙。世尊說周利槃伽前生是一位三藏法師,會講經說法,但是吝法,教人總要留一手,所以今生得愚痴報。身語意三業不造惡不惱害眾生。正念歡察人生享受五欲六塵與外面境界都是空的,欲屬心法,境屬色法,二皆非實。《心經》與《百法明門論》都講到這個問題。百法中前面九十四種屬有為法,心、心所屬「欲」,色法屬「境」,一切法歸納起來不外心、色二法,亦即此偈中所說的欲、境二字。《金剛經》說:「一切有為法,如夢幻泡影。」叫我們觀想,為什麼不要造惡,不要惱害有情,因為萬法都是空的。緣生體空,而因果不空,造惡必受惡報。另外還叫我們不要修無益的苦行。小乘人著相修苦行,有時修得很冤枉,大乘則否。但是佛在戒經中常常讚歎苦行,因人肯吃苦,才能斷絕一切貪瞋痴慢,不取奢華享受。生活平淡,可以激發道心。佛教周利槃陀伽兩句偈是:「守口攝意身莫犯,如是行者得度生。」教了上一句,下一句又忘了,教了下一句,上一句又忘了。以周尊者之鈍才尚能證到羅漢,我們比他總好一點,若今生不能成就,毋乃太自棄了。

 

12、名譽及利養,愚人所愛樂,能損害善法,如劍斬人頭。(有部律)

 

自古以來世間人為了名利,不擇手段,不怕因果,造了許多罪惡,此迷惑顛倒之人所喜愛,真正覺悟的人不要。縱然得到也不要,為避免禍害,成全功德,有利與大家享受,仔細想想道理不難明白。人在世間一切享受夠用就行了,衣服夠穿就行了,吃能吃多少?住房能遮避風雨就行了,不必大廈別墅。在美國我見過很大的住宅,設備豪華,我在裏面坐坐很舒服,喝喝茶,享受享受,但是主人苦了。為收拾房子,操心受累,受很大壓力,所為何來?聰明人應不作糊塗事。

 

13、世間色聲香味觸,常能誑惑一切凡夫,令生愛著。(智者大師)

 

「色、聲、香、味、觸」是五塵,屬於物質,再加上一個「法」,名為六塵,法屬於知識。眼所見者為色,耳所聞者為聲,鼻所嗅者為香,舌所嚐者為味,身所接觸者為觸。這都是外面的環境,容易迷惑人,令人生起貪瞋痴慢。為了追求物慾享受,使人生起愛著,一愛一執著,毛病就來了。心被境界所轉,即是凡夫。佛在一切經論中。常常提醒我們要修行,行是生活行為,在生活行為中難免發生很多錯誤,修正錯誤的行為謂之修行。五塵都是虛假的,可以受用,不可以愛著。佛菩薩對五欲六塵亦享受,但不執著,沒有愛、取、有,沒有分別執著,永遠在定。

 

符按文內提到法字,法師解釋為知識,甚為恰當。仍恐初機對於法字之含義,究何所指,尚有疑惑,茲略補充之。法字梵語為達磨,乃通於一切之謂,包羅萬象,一切事事物物,不論眼見耳聞,即看不見,聽不到,有形無形,真實虛妄,而為心思所想及者均稱為法。世間法與出世間法均包括在內,故又稱一切法。

 

14、瞋是失佛法之根本,墜惡道之因緣,法樂之冤家,善心之大賊,種種惡口之府藏。(智者大師)

 

佛在《楞嚴經》上講到世間現象比其他經典講的詳細,其他經只講六道,而《楞嚴》講七趣,多一個仙道。七趣經文很長,講地獄道幾乎佔了一半,特別詳細,叫我們小心謹慎,不要墮地獄。瞋恚是地獄道之業因,貪愛是餓鬼道之業因,愚痴是畜生道之業因。佛法是什麼?佛是覺的意思。法是一切萬法,對一切萬法覺而不迷就是佛法。瞋恚心一起來就迷了,覺性就喪失了,故稱失佛法之根本。我這次在聖荷西講經,有人提出學佛總是進進退退問題,這是因為在修學過程中,功夫不夠,沒有得到法喜。古人學佛,最初五年學戒,遵照老師的教誨,依照老師指定的課程用功,第一個階段成就,即能得到法喜。精神飽滿,不易疲倦。俗語說:人逢喜事精神爽。我們看古今大德,修學不疲不厭。吃的是粗茶淡飯,睡眠時間很少,修持不懈,勇猛精進,其精神是由法喜中來的。心裏很想修善行,行善事,但被三毒障礙,不能自主。種種惡口之府藏乃是口業的來源,修行就是要在日常生活中,處世待人接物,時時刻刻要警惕,回光返照,此之謂覺察,也是禪宗的觀照工夫。

 

15、凡夫學道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生誹。諦觀少言說,人重德能成,遠眾近靜處,端坐正思惟。但自觀身行,口勿說他短,結舌少論量,默然心柔軟。無知若聾盲,內智懷實寶,頭陀樂閑靜,對修離懈惰。(道宣律師)

 

發心學道,如道業有成,只可自己知道,不必向人家說,說了他未必信,反而生毀謗。他為什麼要謗三寶呢?是你給他的增上緣,將來他墮落三途,你也跑不掉。閻王爺問他,你為什麼毀謗三寶,他說這是某人引我說的,所以你也有份。佛菩薩教化眾生能觀機,如不契機,他不能接受即不說,即無過失。凡夫無觀機能力,最好少說。諦觀是仔細觀察,少說話。遠離熱鬧場所,道力不堅,往往不知不覺即被繁華氣氛污染,使自己退失道心。古人修道多在深山,不但遠離都市,也遠離鄉村,與外面社會完全斷絕,心容易清淨,在今天這個時代很難做到。現在大陸叢林都變成觀光區,想找一個清淨場所已不可能。佛早有預見,他在《法華經》中說,在末法時期要用大乘法度人,不要用小乘法。大乘是開放的,能適應時代潮流,小乘是保守的。

 

「端坐正思惟」這句話不能看呆,六祖大師在《壇經》中講「坐禪」並不是打坐,坐是不動,心不動叫坐,對五欲六塵不動心謂之坐。禪是不著相,外不著相曰禪,內不動心曰坐。所以《華嚴經》鬻香長者在市場中修,在市場中觀賞,樣樣清楚,樣樣不執著,不起心動念。真正修行人最要觀察自己起心動念,所作所為,是否與佛的教誨相應。少批評人,少說是非長短。身口意三業,口業最易犯,往往障礙了自己與大眾的修學。少發議論,心中自然清淨慈悲。「無知」即古人所講的大智若愚,心中有真實的智慧,有覺正淨性德三寶,生活方面不求享受,喜歡悠閑清淨,這叫真正享受。在修持方面,永遠精進不退,懈怠墮落都能離開。

 

16、處眾處獨,宜韜宜晦,若啞若聾,如癡如醉,埋光埋名,養智養慧,隨動隨靜,忘內忘外。(翠嚴禪師)

 

與大眾相處或獨處絕不能炫耀自己,顯露自己的才華。要作到韜光養晦,必須如痴如聾。修行人不要知名度,俗話說:「人怕出名豬怕肥。」人一出名,嫉妒障礙陷害誹謗全來了。培養自己的真實智慧,智慧靠養,不是學來的。讀書多是知識,儒家說:「記問之學不足為人師」,因為不是你自己領悟的。智慧是由定來的,不是外來的,要養。心清淨到一定的程度才產生智慧,因定生慧。內不動心,外不著相,內外是二,二都沒有就是一,才能達到一真法界。如仍有內外,仍在十法界中。

 

17、我且問你,忽然臨命終時,你將何抵敵生死?須是閒時辦得下,忙時得用,多少省力。休待臨渴掘井,做手腳不迭,前路茫茫,胡鑽亂撞。苦哉苦哉。(黃檗襌師)

 

如果在生死交關的時候,你有什麼辦法呢?這是一個嚴肅的問題,也是修行人時時刻刻提醒自己的問題。黃泉路上無老少,人人都應警惕,有充分準備,臨時就不會慌張。平時要作工夫,這一天到來就能派上用場。禪宗如不大徹大悟,明心見性,縱然有定功,如大限來臨;心不亂,看他定功的深淺程度可以生天,但出不了三界。宗門大德,晚課都念阿彌陀佛,念《阿彌陀經》。平常把這一句佛號念好,到臨終時,阿彌陀佛必來接引。幸勿臨渴掘井,等病苦現前才找幾位同修助念,效果很小,恐無濟於事。可能隨著業力亂撞到三途,三途容易進去,但很難出來。

 

18、鼻有墨點,對鏡惡墨,但揩於鏡,其可得耶?好惡是非,對之前境,不了自心,但尤於境,其可得耶?洗分別之鼻墨,則一鏡圓淨矣。萬境咸真矣。執石成寶矣。眾生即佛矣。(飛錫法師)

 

照鏡子看見鼻子上有一墨點,很討厭,擦鏡子一定沒有用。外面的如同鏡子,境界是緣,引起了心中的好惡是非。如迴光返照,觀察自心,即能覺悟。修道人知道是非好惡是內心起了分別,外面並沒有是非好惡。石頭與寶石並無兩樣。現在科學發達,此種理論更可證實。萬法平等,萬法一如,無高下之分。《金剛經》上說,世界是一合相。「一」是科學家說的基本物質,或稱為原子電子,佛家稱之為微塵。所有一切物質均為它的組合,一合相是平等的,一切現象是緣聚緣散,緣聚則生,緣散則滅。一切萬象不生不滅,此種學說逐漸將為現代科學所證明。我們起了錯覺,才有善惡是非。眾生與佛亦無差別。石頭是一合相,寶石也是一合相,只是化學的方程式排列不同而已。

 

19、修行人大忌說人長短是非,乃至一切世事非干己者,口不可說,心不可思。但口說心思,便是昧了自己。若專鍊心,常搜己過,那得工夫管他家屋裏事?粉骨碎身,唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中,終日無人亦如此。旛蓋簇擁香花供養亦如此。讚歎亦如此。毀謗亦如此。修行人常常心上無事,時時刻刻體究自己本命元辰端的處。(盤山禪師)

 

修行人對於自己不相干的事不要去聽,也不要打聽,不必想知道。古人說:「知事少時煩惱少,識人多時是非多。」凡是對於清淨心有妨礙者,都要遠離。反之,心就迷了。在日常生活中常發現自己的過失,就是開悟。悟了才能改過自新。自己有過失而自己不知道,有人說我的過失,若是修行人馬上向此人恭敬頂禮。迷惑的人聽了,馬上就發脾氣。身是假的,心是真的。身比作佛堂,心比作佛像,心不可動。一個人獨處也是如此,在熱鬧場面心仍不動,讚歎毀謗亦不放在心裡,心永遠是定的。修行人心中無事叫真工夫。體究自己本命元辰端的處,即是參究父母未生前的本來面目,也就是隨時提起正念工夫。就淨宗說,就是時時刻刻提起一句佛號,歷歷分明,不夾雜,不間斷。心中無事就不夾雜,淨念相繼就不間斷。

 

20、元無我人,為誰貪瞋?(圭峰法師)

 

這兩句話非常難懂,我與人在世間法裡都承認的,為什麼說沒有?這是很高的境界,世間人以妄為真,不能辨別一切法之真假。現在科技相當發達,對於一切事物之真相漸漸明瞭,亦只限於極少數科學家,而一般大眾依舊執著身是我,以及緣生之物確實存在。小乘人執著空,所以這是羅漢以上之境界。執著有是業障煩惱,執著空雖可免六道輪迴,但萬物的真相他見不到。惟有菩薩遵從諸佛如來的真實教誨兩邊都不執著,這種境界謂之中道,如果他執著中道又壞了,連中道都不執著,所謂「兩邊不立,中道不存」,才能見到宇宙人生的真相。學者如常常用此二句「元無我人,為誰貪瞋?」提醒自己,幫助自己斷煩惱,念佛工夫成片,確實是一個好方法。

 

21、報緣虛幻,不可強為。浮世幾何,隨家豐儉。苦樂逆順,道在其中。動靜寒溫,自愧自悔。(佛眼禪師)

 

報指身體,緣指這一生遭遇的環境,我們這一生的境遇,全是虛幻不實的。覺悟的人生活隨緣就自在了。不覺悟的人造作強為,以自己的心意為所欲為,就是造業。虛幻的世間無常,人命苦短,祖師們囑咐我們隨家庭之豐儉,安份度日,無論苦樂順逆均屬三世因果。覺悟之人心中清楚,在日常生活中,心清淨不動。佛弟子大迦葉尊者修苦行,心地清淨,智慧圓滿。善財童子生於富貴家庭,心中亦如如不動,不為環境所轉,此之謂道在其中,道是覺悟的心。在生活活動與環境變化之中,被環境所轉而不能覺悟就應當懺悔,自己努力悔過。

 

22、學道人逐日但將檢點他人底工夫,常自檢點,道業無有不辦,或喜或怒或靜或鬧,皆是檢點時節。(大慧襌師)

 

一般人總見到他人的過失,假如能倒過頭來只觀察自己,以批評別人的心批評自己,就是修行。在日常生活中,任何喜怒動靜情況都可以檢點自己。

 

23、化人問幻士,谷響答泉聲,欲達吾宗旨,泥牛水上行。(永明禪師)

 

禪宗境界的話,不能想,一想就錯了。參禪不用意識。這偈子請各位參參。如人飲水,冷暖自知。

 

24、千峰頂上一茅屋,老僧半間雲半間,昨夜雲隨風雨去,到頭不似老僧閑。(歸宗芝菴襌師)

 

此偈依文解義尚容易了解,即雲隨風雨去,老僧仍處茅屋中不為境轉。是否如此簡單,請各位參參。

 

25、過去事已過去了,未來不必預思量;只今便道即今句,梅子熟時梔子香。(石屋襌師)

 

過去的事不要再想,未來的尚未到,何必操心。聰明人抓著現在。梅子梔子都是有季節性的,一定要把握時節因緣,不能空空放過。

 

26、即今休去便休去,若覓了時無了時。(雲峰襌師)

 

請諸位自己參。

 

符按古禪宗大德見面互相問詢,出詞吐語,往往內含禪機,局外人聽不懂。因為他們多為得道高僧,乃稱性而談,非用意識。我們對於佛法一知半解,焉能領會。若是研究揣摩,等於瞎猜,枉費時間、白費事。不如認為我的智慧太差,參禪學密,根本甭談,只能死心蹋地專念一句阿彌陀佛,求生淨土,比較可靠:印光大師說,一千七百則公案,如果你有一條不懂,你就全不懂。況且參禪不開悟,不能了生死。倓虛大師說過,學禪的人得定者他見過,但他從未見過一位開悟者,可見修禪是難行道,聰明人應有所選擇。

 

27、瑣瑣含生營營來去者,等彼器中蚊蚋,紛紛狂鬧耳。一化而生,再化而死,化海漂蕩,竟何所之?夢中復夢,長夜冥冥,執虛為實,曾無覺日,不有出世之大覺大聖,其孰與而覺之歟?(仁潮禪師)

 

瑣是瑣碎,微不足道,即指芸芸眾生。營營是忙碌不停,等於蚊蟲在器皿中亂飛亂撞。化是變化,生死是變化,化海即六道輪迴,何時才能有個頭緒。人生實在是夢中之夢,等證到羅漢果,才恍然大悟,知道已往乃是一場夢。明心見性,證得法身大士,想到從前作羅漢時也是在作夢。六道眾生把假的當作真的,無始以來從未悟過,假如不是世尊把宇宙人生真相告訴我們,我們怎會曉得。

 

28、縱宿業深厚,不能頓斷,當方便制抑,自勸自心。(妙禪師)

 

修行用功非常重要。過去生生世世所造惡業,累積到今生成為習氣。習氣若深厚,則障礙了清淨心,障礙了智慧,障礙了德能,障礙了學習。參禪念佛最常見的習氣是昏沈掉舉。雖不易除,總要設法克服,提高警覺,遇到昏沈掉舉即一心念佛。如無效,可改用讀經或研究經典以克制之。

 

29、放開懷抱,看破世間,宛如一場戲劇,何有真實?(蓮池大師)

 

世間事不容易看破,但是看戲就容易體會是假的。人生又如夢境,夢醒之後,想想夢裡的境界均非真實。佛在經中常勸我們不要造惡,他說;「萬般將不去,唯有業隨身。」明白這個道理,決定不造惡業。在世間吃虧上當,還是歡歡喜喜的接受,因為知道全是假的。如此行之,自然不受外面境界的影響。淨宗無比殊勝的特點是教我們抓著一個真實的法門,只念一句「阿彌陀佛」,就能超越三界,一生成就,為其他任何宗派所無。其他宗派要想一生圓滿成就是不可能的。假如有可能的話,華嚴會上文殊普賢又何必求生淨土。中國兩千年來,歷代祖師大德,禪宗大徹大悟,教下大開圓解,最後都念佛求生淨土,此乃徹底覺悟之人。什麼都是假的,只有念佛是真實的。

 

30、達宿緣之自致,了萬境之如空,而成敗利鈍,興味蕭然矣。(蓮池大師)

 

「宿緣之自致」是了解三世因果報應,善有善報,惡有惡報,外面的境界全是空的。佛說人生為酬業而來,富貴是前生修福,貧窮是前生作不善業,聰明是前生修法布施,一飲一啄莫非前定。了解此種事實,人生實在沒有什麼味道,完全被業力牽著鼻子走。一般人對於世間事興趣很濃,仍然願意在這個花花世界隨波逐流,樂此不疲,也只好隨他吧。

 

31、伊庵權禪師用功甚銳。至晚,必流涕曰:今日又只恁麼空過,未知來日工夫如何﹖師在眾,不與人交一言。(蓮池大師)

 

伊庵權禪師用功甚為精進,到了晚間,他流涕說:今天又空過,明天不曉得工夫怎麼樣。平常他與大眾相處,一句話不說,這才是真正用功之人。從前在寺院一般清眾見人都不理,一切接待事務有知客僧負責。因為修行人沒有時間同人閒談,今天時代不同,如修行人不理人,人家會說他架子大。

 

32、畏寒時欲夏,苦熱復思冬,妄想能消滅,安身處處同。草食勝空腹,茅堂過露居,人生解知足,煩惱一時除。(蓮池大師)

 

天冷的時候,總想夏天好過。天熱的時後,又想冬天多麼好,總沒有舒服的日子。如捨掉妄想,心就安定,心安理得是真工夫。民國四十三年間台灣第一次印《大藏經》,佛教會發起組團到各處推銷,環島宣傳,由章嘉大師領隊。參加人員有道源、東初、煮雲諸位法師。當時是夏天,很熱。章嘉大師穿著西藏式服裝,很厚。有人問大師,你穿這麼厚衣服不熱嗎?大師說:心靜自然涼。草食是吃粗糧食,飲食不好,總比沒有強。住茅草房子總比樹下露宿好。人能知足,一切隨緣是真快樂。我們作佛教事業,有緣就作,無緣不作,不要化緣,更不要化小緣。若先擬一個計畫,打算要作什麼,辦不到,自討苦吃。我在台北第一次印經是在民國六十年,最初只印一本《了凡四訓》,以後供養多了就多印。決定不化緣,我們的道場有佛菩薩護持,聽其自然。若靠信徒維護道場太苦了,寧可不當和尚。

 

33、人之過惡深重者,亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘;或無事而常煩惱;或見君子而赧然消沮;或聞正論而不樂;或施惠而人反怨;或夜夢顛倒;甚則妄言失志,皆作孽之相也。苟一類此,即須奮發,舍舊圖新,幸勿自誤!(袁了凡)

 

過惡,過是罪過,惡是惡習氣,即前面所說的宿業。其徵兆是神志不清,容易忘事,無事時自生煩惱。或看到有道德有學問的正人君子,即覺得自己卑不足道。或聽到正法時聽不進去。或送禮與他人,反而受人奚落,或糊夢顛倒,語無倫次。都是過去的孽障所致。如有任何一項,即應改過自新,不要自誤。

 

34、只「強順人情,勉就世故。」八個字,誤卻你一生大事。道業未成,無常至速!急宜歛跡韜光,一心向道,不得再誤!(西方確指)

 

西方確指這本書是根據扶乩寫的。宋朝時有十二人同修念佛,其中一人生西後名覺明妙行菩薩。西方確指一書就是覺明菩薩在乩壇上的開示。本來扶乩為佛家所禁,惟此書內容,純屬正見,經印光大師審定,故亦視同正論。「強順人情,勉就世故。」這八個字害人不淺。念佛人隨緣絕不攀緣。光陰非常快,往生西方有無把握,自己知道。如無把握,人情俗事必須擺脫。所以菩薩勸我們歛跡韜光,一心向道,不得再誤。

 

35、深潛不露,是名持戒,若浮於外,未久必敗。有口若啞,有耳若聾,絕群離俗,其道乃崇。(西方確指)

 

持戒在修行方面非常重要,因戒得定,因定開慧。一般所說的定,即《彌陀經》講的一心不亂。淨宗經論所說的念佛三昧也是定。持戒要會持,完全在事相上形式上修,所得的是人天福報,與清淨心絕無關係。戒能得定,善不能得定。如何才能得定,菩薩說要深潛不露。所謂戒是戒自己,非為旁人。常守清淨心是名為道共戒,又稱為定共戒。定中一定有戒,而戒中未必有定。道中一定有戒,戒中未必有道。自己有一點小善小行就大事宣揚,禁不起時間的考驗,日久必敗。從歷史上看,真有大德大能之人,在生時遭遇苦難或被人陷害,不幸死亡。但過了幾十幾百年,被人翻案。有人沒有實德,靠權術欺騙帝王及民眾,炫耀一時,以後不待死亡即行敗露。不必要的話不要說,不必要的事情不要打聽。現在的人,在這個複雜社會裡,如不隨俗,特立獨行,修行能有成就,比古人困難多了。

 

36、種種惡逆境界,盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供養種種順情境界,盡情看作毒藥毒箭(蕅益大師)

 

人的一生有順境也有逆境,逆境未必不好,而順境未必好。會運用環境之人,順逆均能成就。處人事環境更難,到處有冤家債主來為難。我們要回光返照,他為什麼不找別人的麻煩?總是過去生中我有對不起他的事情,我只有修忍辱波羅蜜,此佛法所說的逆增上緣。至於名利聲色等等順境最容易淘汰人,大師叫我們提高警覺,不要叫這些順情境界引起自己的貪瞋痴慢,要把它們看成毒藥毒箭。

 

37、將身心世界全體放下,作一超方特達之觀。(蕅益大師)

 

此觀是人生觀、宇宙觀。我們心量太小,只想到自己或家庭以及親戚朋友,現在有心照顧親戚朋友的已經很少了。心量小絕不能超越六道,也絕不能往生淨土。《無量壽經》上說:三輩九品往生均要發菩提心,四十八願中的第十八願是一向專念,第十九願是發菩提心,這兩願非常重要,菩提心是真正覺悟之心。覺悟世間無常,生死事大,人生真苦,極樂真實不虛,依佛教誨,老實念佛決定得生。除一句「阿彌陀佛」外,把身心世界全體放下,作一超越十方,通達無礙的宇宙觀。此乃常住真心,與諸佛菩薩同一心量,哪有不往生的道理。

 

38、善友罕逢,惡緣偏盛,非咬釘嚼鐵,刻骨鏤心,何以自拔哉?(蕅益大師)

 

「善友罕逢,惡緣偏盛」。此八個字把世間相說透了。善知識很難遇到,但是遇到之後,你也不一定喜歡他。因為看他的樣子,聽他的講話,都覺得格格不入。他說的是苦口良藥,但世間人聽不慣。惡緣是引人造罪的因緣,隨時可以遇到,而且你很喜歡同他交往,以後吃虧上當,已經晚了。真正善知識必定謙虛。從前閉關的人是為養道,道業已經成就,閉關清修,等待時節因緣成熟再出來弘法利生。現在不行,尚未出家即閉關,已失掉閉關的意義。在今天這個時代,只有以佛為師,以經為友,決不會錯。應有剛毅的志氣,成就自己的道業,堅守原則,決不同流合污。

 

39、何不趁早放下幻夢塵勞,勤修戒定智慧?(蕅益大師)

 

世間人一生中能夠覺悟,甚為難得。覺悟愈早愈好,功力才能踏實。自己沒有真實功夫,很不容易體會蕅益大師的開示。古時修行人有二三十歲即大徹大悟者,覺悟得早是放下早。我們聞法太晚,放下更晚,必無成就可言。身心世界均屬幻夢塵勞,把一切虛幻不實的東西一齊放下,在戒定慧上下工夫,時時刻刻,精勤不懈,才有辦法。

 

40、勿貪世間文字詩詞而礙正法!勿逐慳、貪、嫉妒、我慢,鄙覆習氣,而自毀傷!(蕅益大師)

 

喜愛世間文字詩詞是讀書人的毛病,障礙自己的清淨心,它引發人的感情,障礙修道。道是如如不動。八關齋戒中規定不可唱歌跳舞看戲,有礙道心,均所禁止,詩詞歌賦也是一樣。在學佛以前所學的文藝可以作為接引眾生之工具,以前未學,出家以後再學這些,即犯大錯。弘一大師的藝術修養是他出家前學的,後來他利用書法文字接引初機。修道人不要隨順世俗,必須把貪慳嫉妒,貢高我慢種種不良習氣一概捨棄,因為這些東西都會毀傷道心,障礙念佛。

 

41、內不見有我,則我無能;外不見有人,則人無過;一味痴呆,深自慚愧!劣智慢心痛自改革!(蕅益大師)

 

無我,誰有能;無人,誰有過。如覺得自己很了不起,看見別人有過失即有人我之相,四相具足,即非菩薩。雖然受了菩薩戒,而仍有我人等相就不是菩薩。戒可以重受,皈依只有一次。皈依是皈依三寶而不是皈依某一位法師,不要搞人情佛事。真正修行人的態度是如痴如呆。我們比古代大德比不上,即民初的先賢也比不上,自以為聰明是劣智,自以為了不起而看不起別人是修道人的大忌。先要知道自己的過失,工夫才能有進步。等覺菩薩還時時刻刻檢點自己的過失,何況我們凡夫,毛病習氣太多太多了。印光大師勸初機學者念了凡四訓、安士全書、感應篇,無非是叫人先找自己的毛病。天天閱讀這些書,考量心裡有沒有骯髒的東西,有則改之。若是天天吃飽了飯混日子,光陰空過,太可惜了。

 

42、籬菊數莖隨上下,無心整理任他黃,後先不與時花競,自吐霜中一段香。(誦帚襌師)

 

菊花不與時花爭奇鬥艷,比作修道人道業成就,即自吐霜中一段香,與人無爭,於世無求,真正可以作到。修道人目標只有一個,求生淨土,其他均非所要,自然有一段清香。

 

43、從今以後,願遯世不見知而不悔,作一齋公齋婆,向廚房灶下安隱過日,今生不敢復作度人妄想(彭二林)

 

彭二林即彭際清居士,他父親是乾隆皇帝的兵部尚書。貴族出身,念佛往生。以上一段話即老實念佛的註解。古時有才幹有德能之人,不作官,隱居度日,後世為他立傳。我最初讀到歷史中的隱士傳,深覺困惑,認為這些人對社會國家沒有什麼貢獻,為其立傳有何意義?後來學佛才恍然大悟。原來他們現身說法,與人無爭。如每人都不爭不求,則社會必然太平。有能力爭而不爭,有能力求而不求,隱士們真能作到,所以後世為其立傳,實有深長意義。彭居士說今生不敢復作度人妄想,他一生著書立說,度人無量,而心中若無其事。《金剛經》說:實無眾生得滅度者。度無度相,彭居士已作到了。學淨土者只准心中存一句「阿彌陀佛」聖號,別的什麼都沒有。

 

44、幸賴善緣得聞法要,此千生萬劫轉凡成聖之時。尚復徘徊歧路,乍前乍卻,則更歷千生萬劫,亦如是而止耳!況輾轉淪陷,更有不可知者哉?(彭二林)

 

彭居士熟讀《華嚴》,著有《華嚴念佛三昧論》,把《華嚴》的修行方法統統歸到念佛,可以說把經念通了。他又說:《無量壽經》是中本華嚴,《阿彌陀經》是小本華嚴。這種深入觀察,確實證得華嚴三昧,泛泛者說不出來。念佛法門是一切法門最精要的,得到這個法門,一生決定能成就。若信心不足,還想學其他法門,對世間事興趣還很濃,再過千生萬劫也就這樣輪轉六道,不知道淪陷到什麼地步。

 

45、輪轉生死中,無須臾少息,猶復熙熙如登春臺,曾不知佛與菩薩為之痛心而慘目也。(彭二林)

 

在六道生死中沒有一刻鐘休息,實在可怕。佛說法四十九年也不過是教我們覺悟,歷代祖師大德苦口婆心教導我們也無非要喚醍我們而已。而我們麻木不仁,仍然在這個世界中熙熙攘攘的唯名利是求,還覺得滿有逸趣,佛菩薩豈有不痛心之理。

 

46、汝信心頗深,但好張羅及好遊、好結交,實為修行一大障,祈沈潛杜默,則其益無量。戒之!(印光大師)

 

信心頗深,是好現象,此生脫離輪迴往生淨土的好因緣。但有障礙,障礙即好張羅,好遊玩,好交朋友,這是修行的大忌。把不必要的應酬統統放棄,喜歡場面,喜歡形式熱鬧,於實際修行沒有好處,應引以為戒。

 

47、汝是何等根機,而欲法法咸通耶?其急切紛擾,久則或致失心。(印光大師)

 

弘一大師把這些條文作為自己的警愓,我們是什麼根機還要想作大通家。我們只有作個齋公齋婆,一心念佛,徹底放下才是正道。我們比弘一大師他們差遠了,還要博學多聞嗎?

 

48、當主敬存誠,於二六時中,不使有一念虛浮怠忽之相,及與世人酬酢,唯以忠恕為懷,則一切時,一切處,惡念自無從而起。(印光大師)

 

主敬,一切恭敬。存誠,以真誠之心,恭敬之心,處世待人接物。別人對我刻薄寡恩,我對他要誠敬。我學佛求生西方極樂世界,不能與世俗人一般見識,處處吃虧無妨礙,一切不要計較,遭人家污辱毀謗,也歡歡喜喜,業障才能消掉,絕無虛浮怠忽之相。與世人往來存忠恕之心,不計較他人過失。

 

49、直須將一個死字掛到額顱上。(印光大師)

 

印光大師的佛堂陳設非常簡單,只有一尊佛像,上面掛一個大死字,真是一心向道,常常念到「死」,大師《文鈔》中死字下原註云:此字好得很。

 

50、若善男子、善女人,聞說淨土法門,心生悲喜,身毛為豎如拔出者。當知此人,此過去宿命已作佛道來也。(無量清淨平等覺經依迦才淨土論引文)

 

此文是由《無量壽經》摘錄出來的,夏蓮居老居士的會集本是綜合其他各種版本會集的,其文曰:「若有眾生得聞佛聲,慈心清淨,踴躍歡喜,衣毛為起或淚出者,皆由前世曾作佛道,故非凡人。」佛在《彌陀經》中指出「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」有人一聽到這個法門就心生歡喜,或者有經過了許多挫折因緣之後才信受奉行,總之皆是善根成熟的現象。弘一大師慶幸自己善根因緣成熟,也叫我們知道自己在過去生中有深厚的善根,現在一定冥冥中得到佛菩薩的加持,應珍惜此希有的機緣。

  

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