14_華嚴經_普賢行願品_淺釋_1 : youto 一貫道 數位典藏 

 
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14_華嚴經_普賢行願品_淺釋_1


大方廣佛華嚴經 - 普賢行願品 - 淺釋

  

 

唐罽賓國三藏般若奉詔譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

 

相信這一部經,是在美國第一次講,各位也是第一次聽。這一部華嚴經在佛經裡是經中之王,也是王中之王。妙法蓮華經也是經中之王,可是不能稱為王中之王;這部大方廣佛華嚴經卻是王中之王,是佛所說大乘經典之中最長,但說的時間並不太長,釋迦牟尼佛只僅僅用了二十一天來說這部華嚴大經。

 

這部經的品數和卷數,有八十一卷,也有四十卷,也有六十卷,但都是不太全。這八十一卷也不全,從原本中十萬偈頌,只譯出四萬五千偈,不過已具足序分、正宗分和流通分。

 

釋迦牟尼佛說完了華嚴經,而這部經並沒有存在世上,就是印度也沒有,而是被龍王請到龍宮供養。在釋迦牟尼佛入涅槃六百年後,有一位龍樹菩薩,聰明絕頂,將世間所有的文章、論議和經典統統讀完,便發心到龍宮看藏經,在龍宮裡他看見有華嚴經。華嚴經有三本——上本、中本,和下本。上本有十三千大千世界微塵數偈。一個世界微塵已經無量無邊,何況大千世界裡的微塵,其數目更大了。何謂大千世界?即是一個須彌山,一個日月,便是一個世界。積聚成一千個須彌山,一千個日月,就是一個小千世界。再積聚一千個小千世界,就是一個中千世界。再積聚一千個中千世界,就是一個大千世界。一個大千世界裡的微塵你想想有多少?已經數不過來了,何況現在是十三千大千世界那麼多的微塵數偈頌,更是不可悉知其數。

 

華嚴經上本有多少品呢?有一四天下微塵數品。一四天下是南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲,這四個洲合起來加上一個須彌山。中本有四十九萬八千八百偈,一千二百品。下本有十萬偈四十八品。龍樹菩薩把下本牢記在心裡,回到印度後,才把它寫出來。由印度傳入中國有八十卷三十九品,還有十一品沒有傳入中國。華嚴經有七處九會,即是在七個地方講說,共有九次法會。在佛教裡,如果能明暸華嚴經,就是得到佛的全身。若是明白楞嚴經,就是明白佛的頂。若是明白法華經,就是明白佛的身。但這還不算完全,若能融會貫通華嚴經的道理,便將佛的全身和慧命都明白了。華嚴經譬如大海,而其他經如河流,小小的河流如何與大海可比呢?現在世界上能講華嚴經的少之又少,有人學佛法學了一輩子,連華嚴經的名字也沒有聽過,是何等可憐!這部華嚴經不要說講,就是能念一遍的也很少,念一遍最快也要二十一天。華嚴經七處九會有一首偈頌:

 

「菩提場出九逝多,三四忉利及夜摩,

普光明殿二七八,他化兜率五六過。」

 

佛最初在菩提場成道,就是坐在菩提樹下宣說華嚴經六品十一卷;第二會在普光明殿,說經六品四卷;第三會在忉利天,說經六品三卷;第四會在夜摩天,說經四品三卷;第五會在兜率天,說經三品十二卷;第六會在他化天,說經一品六卷;第七會重在普光明殿,說經十一品十三卷;第八會也是在普光明殿,說經一品七卷;第九會在逝多林,說經一品二十一卷。何謂「逝多林」?「逝多林」是墳場。下本四萬五千偈傳到中國,還有五萬五千偈九品尚在印度,而沒有傳到中國來。雖然不足,但是序分、正宗分,及流通分均已全備。所以中國唐朝清涼國師弘揚華嚴時,認為這部經可作為全經。

 

清涼國師是華嚴菩薩的化身,他專講華嚴經。清涼國師名澄觀,字大休,會稽人,俗姓夏侯氏,生在唐玄宗開元戊寅年。身長九尺四寸,兩手過膝,有四十顆牙齒,夜間眼中放光。建中四年時,寫華嚴疏鈔。該書是華嚴經註中最有名的。未寫前,他先求華嚴海會菩薩加被,幫助他完成使命。當夜夢見一巨山嶽,萬丈金霞,光逾皎白,連大接地,纔知此是光明遍照之意。此後註華嚴疏鈔便振筆疾書,不加思索,四年完成。後夜夢自己變成一條金龍,又化成千千萬萬,無量無邊的龍,飛到其他世界各處。這是華嚴境界,一般人說這是表示流通之意。

 

清涼國師一生身歷九朝,為七帝之師。圓寂後,有位梵僧從印度來中國,在半路上遇到兩位青衣童子。便問他們:「往何處去?作甚麼呢?」童子說:「到中國去請華嚴菩薩的大牙回印度文殊殿供養。」這位和尚到達中國後,向皇帝稟明這段經過,開龕驗查,發現國師口裡果然缺少一顆大牙。這個境界是妙不可言,華嚴菩薩也到中國來,所以他有奇特的相貌。

 

依據清涼國師的判法,這部華嚴經前五卷是序分,中間五十五卷半是正宗分,後十九卷半是流通分。這部經雖沒有全譯成中文,但已具有序分、正宗分,及流通分。在中國弘揚華嚴經的都是大菩薩。若不是有菩薩的境界,是不能講說華嚴的境界,而華嚴境界是妙中之妙,玄中之玄,不可思議!

 

在講經聽經前,先要認識清楚這部經是大乘或是小乘。有一個公案,是關於大小乘之事。印度有位世親菩薩和無著菩薩,他倆是兄弟。世親菩薩學習小乘教義,而無著菩薩卻是學習大乘教義。世親菩薩非常聰明,他哥哥總想度他信大乘法,乃想出一個方便法門,故意裝病,請他弟弟來探病。弟弟來後,哥哥說:「弟弟,我現在快死了,你能否誦一遍大乘經典?」弟弟本不願意,但為滿足哥哥最後之要求,便翻看大乘經典,讀到華嚴經時,他越讀越感到不可思議,纔知道華嚴境界是妙不可言的,猶如太陽在空中遍照萬物一樣。他知道自己錯了,乃叫人取寶劍來,要割去自己的舌頭。他覺得以前用這個舌頭來讚歎小乘法而毀謗大乘經,故欲割舌來賠罪。他哥哥便說:「何用割舌呢?你現在可用你的舌頭來讚歎大乘。」世親菩薩聽後覺得很有道理,乃入山修行學習大乘華嚴經,而造了一部十地論。論成那天,大地震動,口中放光。國王便來問他:「是否證得阿羅漢果?」世親菩薩說:「因年輕時,學習小乘而毀謗大乘,現在改過學習華嚴經。造了一部十地論因而感大地震動,口中放光,並非證果。」國王說:「原來華嚴經是如此微妙!」

 

本經前八十卷翻譯者是實叉難陀。實叉難陀意謂「喜學」。他將華嚴經譯成中文後,由賢首法師講解,當講到華藏世界剎海震動之時,講堂及大地也都震動起來。最初翻譯經典時,唐朝皇帝武則天作夢,夢見天降甘露。第二天果然降雨而且是甘霖,象徵翻譯這部華嚴經是非常重要。所以譯完後,賢首法師講這部經時,大地六變震動,於是武則天下詔書讚歎實叉難陀。所以華嚴經不可思譏的境界有很多。

 

入不思議解脫境界普賢行願品

 

罽賓國是唐朝一個國名。三藏是經藏、律藏,和論藏。「經」是所有的一切經典。「律」是戒律,「論」是論議。法師可以說「以法為師」,以佛法為師父,也可以說「以法施人」,以佛法來布施於人,旨稱為法師。這位三藏法師是誰呢?他就是「般若」。「般若」是梵語,譯成智慧。為何不宜譯成中文,而仍保留其梵音?因它是五不翻之一——尊重不翻。奉詔,謂是奉皇帝之命今而翻譯這部經典,由印度文譯成中文。

 

入不思議解脫境界,意思是到達這種不可思議,沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界的,有境界便不是解脫。那為何又說解脫境界呢?這個境界是個譬喻。根本是沒有一個境界,因到了解脫時,便什麼都沒有的。

 

普賢行願品,何謂「普」?「道遍宇宙」曰「普」,意謂他的道遍滿宇宙;「德鄰極聖」曰「賢」,意謂他的德性與聖人一樣。

 

行願品的「行」是修行的大行,「願」是指他所發的願是最大的,所以叫大行普賢菩薩。佛教裡有四大菩薩:文殊菩薩在菩薩中智慧第一,地藏菩薩是願力第一,觀音菩薩是慈悲第一,普賢菩薩是行門第一。佛說法時是先由弟子請法。華嚴經是普賢菩薩為請法主,妙法蓮華經是舍利弗尊者請法,楞嚴經是阿難尊者請法的。

 

爾時普賢菩薩摩訶薩。

 

爾時是當爾之時。普賢即是道遍宇宙,德鄰極聖。菩薩是梵語,具足是「菩提薩埵」。菩者覺也,薩者情也,菩薩是「覺有情」,即是覺悟的有情。所有一切眾生都叫有情。草木無情但有性,有生性。「生性」便是儒教所謂的仁。仁就是性,又可說是道,也可以說是萬物之母。人當然亦有此「仁」,否則不名之為人,仁者人也,合而言之為道。孔子所說之「仁」,就是一切草木都有這個「仁」,都有生機。在春天便能生枝長葉,如是乃至夏秋便會開花結果,這是因有仁的性。花草樹木有仁,只是很小,所以當花被割斷時,它也發出一種畏懼之聲,只不過人聽不見而已,若用一種科學儀器便可聽見了,這是很普通的現象。為什麼它會發出聲呢?因它也有性,不過這個性不具足,只有一點而已。舉例說:若人有一百磅的性,花草樹木連一盎斯也沒有。為什麼花草樹木也有性呢?因它們生長時間久了,也會有一種感覺。在中國有樟樹求戒,也有白果樹受戒等。為何它們可受戒呢?它們沒有情也會變成人形去受戒,這豈不是矛盾?其實一點也不矛盾,這只是一種很普通的境界。因它們年紀老了,經驗也多了,又和人住在世界上,久而久之,就生出有一股人的性來,也就有仁了。有了仁就有情感,有了情感也就想受戒了。在它們沒受戒前,不知做了多少壞事,後來知道所做的事不對,便去受戒,甚至想要出家!

 

普賢菩薩教化一切眾生,不但度有情,連無情也要度;有情無情,同圓種智,同成佛道,因此叫普賢。他願度所有的花草樹木,一般人只知度人,而他連沒有生命的也要度。菩薩二字,又可譯成「大道心眾生」,又叫「開士」,因他所有的都是公開,沒有自私心,沒有自利心,沒有嫉妒,沒有障礙心。

 

摩訶薩,即是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩,不是小菩薩。最初發菩提心便是小菩薩,當發菩提心久了,就是大菩薩。最初受菩薩戒是個小菩薩,當菩薩受戒久了,又依戒修行,便是大菩薩了。

 

稱歎如來勝功德已。告諸菩薩及善財言。

 

普賢菩薩稱揚讚歎如來最殊勝的功德。何謂稱揚?稱是稱呼,稱呼佛、世尊;讚是讚美讚歎,讚歎如來的功德殊勝。何謂如來?如來是佛的十號之一。所有佛以前有很多名字,因太多人不易記,乃減少至一萬名,一萬名號還是不易記,再減少至一千個名,一千個名仍是太多,乃減至一百個。因眾生記憶力不強,所以最後減少至十個名號了。如來的「如」是不動之意,即是靜。「來」是動之意;意謂靜中有動,動中有靜。如來是「乘如實之道」,這便是靜;「來成正覺」,這便是動。雖名稱上有動有靜,但在佛的本體卻是非動非靜,動靜不二;動即是靜,靜即是動。怎麼說呢?因動是從靜中生,而靜是由動中顯出來,所以動靜不二謂之如來。

 

普賢菩薩在前一品讚歎如來的功德,是勝過一切功德,為一切功德所不能及。如來的功德說也說不完,講也講不盡。雖然是說不完,講不盡,可是普賢菩薩用他廣大的行願,來讚歎如來殊勝的功德。甚麼叫功德?功是要立的,德是要作的。甚麼叫立功?例如,一個學校裡,有一位教師,對學校盡心竭力,而在薪金所得以外,還做很多職責以外的事情,這就是功。德是做對一切人有好處的事,助人不求代價,施恩不求報,這便是德。德有大德小德之分,不是說作德要作大的,小的德就不作。甚麼叫小德?凡是對人有很小的利益,雖是對人有很小的利益,也要去做。你做得多了,德性自然就大起來。你若是不做,便永遠不會有德的。所謂「道是行的」,修道是要修行,不是口頭上說修道,一天到晚念著修道,卻始終不修行,這便叫「口頭禪」而已,沒有用。「德是作的」,德是要去作,不作便不會有德。所以說「道是行的,不行何用道;德是作的,不作那有德。」如來的功德是不能讚歎窮盡的。普賢菩薩讚歎如來功德後,告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。「諸」字可說是很多,也可說是很少,可作「多」字講,也可作「一」字講。作為語助詞時,是幫助語氣,那就是一個菩薩,按諸字之義,那便是很多了,「多」即是「諸」,也即是很多很多的菩薩。在華嚴海會上不能作「一」字講。為什麼?因為有無量數目那麼多的菩薩。善財雖是個小孩子,但他的神通妙用很大,不可思議。善財童子有五十三位師父,對中國佛教有很複雜的影響。怎麼複雜呢?佛教徒皆學善財童子的樣子,說:「善財童子有五十三位師父,那我最低限度也要有十個、二十個,或三十個了。這不是太多吧!」——這種行為是最迷信、是最不正確的。我最反對這事,我並不是怕我的徒弟去拜其他法師為師父,而這是佛教一種最壞的風氣和習慣。怎麼善財童子有五十三位師父並不是最壞,而中國人拜三、四十位師父卻是最壞呢?凡事皆有它的真理。善財童子之有五十三位師父,是他第一個師父教他去拜第二位師父為師父,並不是他自己聽說某某人有道德,便偷偷不稟告師父,而去拜另外一人為師父。這樣子叫作「拜了一個師父,背了一個師父。」「背」就是違背之意,你若是對師父好,為什麼要違背師父呢?好像我們有一位父親就夠了,只有釋迦牟尼佛可作我們第二個父親。我們總不可以去找七、八位那麼多的父親。師父是我們出世的法身父母,那你拜那麼多師父做什麼?善財童子把他第一位師父的學問、道德、神通妙用學完了,他的師父已沒有什麼可以教他,便教他到南方再去拜某某人為師父,因此他又拜了另一位師父,拜了這師父,又把他的本領和一切能力學完了,這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者,或是某一位菩薩,或某一位比丘為師,說:「他的道業比我更高。」這是他師父叫他去拜師父,而不是他偷偷摸摸去拜別人做師父。如是乃至第五十三位師父,他完全把他們的神通妙用學習運用在自己身上,所以善財童子的神通妙用是非常之大。我們不要看他是個小孩子,他的本領卻很大。中國人因受了這種影響,也各處亂拜師父,拜完一位,又拜一位,偷偷摸摸去拜師父,這叫作佛教的敗類。所以我在中國或香港時,凡已經皈依過三寶的人,想再皈依我,我是不收他們的。為什麼呢?我認為他們是佛教的敗類,因不是他們的師父教他們來的,而是偷偷違背良師。皈依只可以皈依一次,而受戒是可受一戒、五戒、八關齋戒,或菩薩的十重四十八輕戒。不可以東拜一個師父,西拜一個師父,到你死了,你究竟跟那位師父去呢?根本就無所皈依,因你有太多師父了。在佛教裡我們是講真理。中國很多老佛教徒一生皈依很多次,你問他:「究竟什麼是皈依呢?」他把眼睛一睜,卻無話可講。皈依了幾十百次,卻不知什麼叫皈依,你說這可不可憐?他說:「所有出家人都是他師父。」但我說他一個師父都沒有,因為他的心不相信,那怎麼能得救?不相信,就不能得救,心裡相信,才能得救的。在中國,比丘和比丘之間鬧意見,就是這個原因。這位法師的徒弟,跑到另一位法師去,這無形中表示這位法師沒有道德,於是兩位法師生起意見,鬥起法來,本相露出,無明火大發,如中國某些法師,就是為徒弟鬥得如水火,不能相融,因為徒弟偷偷摸摸去皈依,你怕我把你的徒弟搶了,我也怕你把我的徒弟搶去。

 

善財童子雖然在華嚴經中,佔了很重要的地位,卻對中國佛教起了很複雜的影響。法師既明知收別人的皈依弟子是不對,不合法的,為什麼還要收呢?就是為了攀緣,收一次徒弟可得一點紅包,而紅包裡就是錢,為了這個錢,便把法師的心搖動了,明明知道不對,也要去做,你說是不是很複雜呢?為什麼呢?第一是為了童子,第二是為了善財。因是善財,便把人心搖動了,財是好的嘛!又是這個小童子有很多錢,花花綠綠的錢,把修道人搖動起來,明知不對的事情,又要去做,這是佛教中最壞的習氣,我希望美國佛教不要有此情形發生。若想要皈依,開始便要找一個好師父,既皈依後,就不要違背師父了,背叛師父,就是個叛教徒。善財童子有五十三位師父,以致影響中國佛教有不正確和迷信的風氣。在美國佛教尚未普遍時,不要令這種毛病流行起來,不要令人有這種習慣。例如基督教、天主教的受洗只是一次,不會說這次未洗乾淨,再洗一次,洗來洗去卻是同一個人。在佛教裡也不需要皈依一次又一次,說:「我頭一次皈依,大概佛不知道,所以我再來第二次。」那麼你頭一次皈依,佛若是不知道,那第二、第三次,千萬次,佛也不會知道的。為什麼呢?佛不是在那兒睡覺,沒看見你皈依,佛是一位大覺者,只要你心中想真正皈依佛教,佛便已經知道了。所以說:「感應道交難思議。」你若說佛不知道,你根本就不是信佛,根本也沒有皈依,就算你皈依幾千萬次,也沒有用的。當你皈依師父後,一定要尊師重道,對師父畢恭畢敬。我講這個道理,並不是要我的皈依弟子恭敬我,因我覺得他們對我已經很恭敬了。凡皈依後,切記不要違背,或不恭敬師父。不恭敬師父是會墮地獄。墮什麼地獄?如地藏經說的「千刃地獄」,不孝順師父的弟子,便會墮入此獄。有些徒弟不順師教,不依照師父教的道理,自己要別開生面,依自己的意思。不但不順師教,而又誹謗師父,罵師父,甚至打師父,殺師父,給師父毒藥吃,用種種方法害師父,這些事情是有的,你們勿笑,這世界什麼眾生都有。例如:坐師父的凳子,玩師父的缽盂亦是犯過的。除非師父叫你做,你才做;師父沒有叫你做,你自己冒冒失失去做,便是犯過。這關係是很重要的。有師父帶著,做徒弟就無自由了,故一切時,一切處,不能誹謗師父,勿背著師父互相談論,這也是犯口過,犯罪業的。

 

善男子。如來功德。假使十方一切諸佛經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。

 

這段文是說佛的功德說不完。善男子是已皈依三實,受過五戒,和修持十善的人。我現在告訴你們:「如來功德,假使十方一切諸佛,經過不可以言語說不可以言語說,這麼多佛剎國土。極微塵數是微塵的極點,微塵的極點是鄰虛塵,把你能看見的每一粒微塵(太陽光照著透光的地方,你看見有微塵,那是你能看見的),再分成七份,這叫鄰虛塵,是目力所看不見。極微塵數劫,就是過極微塵數那麼長的時間,相續不斷,接接連連地演說如來的功德,也說不完。」

 

佛有無量無邊說不能盡的功德。是不是單單只有佛才有此功德,一般眾生沒有份呢?不是的,佛教是最平等,而又絕對沒有專制獨裁的意義。佛教所說是人人皆可成佛,不但人人可以成佛,就是一切眾生:飛潛動植,天上飛的,水裡潛藏的,一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生,皆可成佛。不是說只可以我成佛,你不可以成佛,也不是像某宗教,只有我一個神是真的,其餘的都是假的。成佛,只怕你不成,你成了就是真佛,沒有一個假佛的,所有的佛都是真的,所有的眾生都可以成真佛,不是說只許我成佛,你不可以成佛,這種教義太小,沒有說只有我一個真神,其餘的都是假的,只有一個神有什麼意思呢?這變成孤獨的神。佛有很多很多的,佛佛道同,沒有分別。我們一切眾生,想要成就佛的功德,應修十種廣大行願。這十種廣大行願,我們若修行成功,便可得到佛那種的功德。

 

何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆迴向。

 

甚麼是十種廣大行願的門呢?這是問十種廣大行門的名目。第一是禮敬諸佛。禮是禮貌,禮法;禮是彼此恭敬的表現。你對人有禮貌,人也會對你有禮貌。禮是仁義禮智信五常之一。人之所以與禽獸不同,是因為有禮貌,如果沒有禮貌,則與禽獸無異,所以我們對佛要誠心恭敬,恭敬一個人,我們需要有一個禮,對佛則更需要一個禮,有禮貌而恭敬。佛像是代表佛的象徵,所以應當向佛敬禮。

 

以前中國人不願拜佛叩頭,與現在的美國人一樣,我來到美國,有很多人對我說:「美國人最不願意拜佛叩頭。」我便說:「那是最好了,不願意叩頭,那我一定要他叩頭;如果他不叩頭,我便不教他佛法,這是沒有什麼客氣可言。」你叩頭,我便教你佛法;你不叩頭而又想跟我學佛法,我是不會教你的。為什麼?你對佛都沒有禮貌,我又何必教你?以前中國人雖信佛,但是卻不願意叩頭拜佛,和猴子一樣。你教猴子叩頭,牠也不願意,還有馬牛等,縱然牠們心裡恭敬佛,卻也不會拜佛。以前中國人對佛就是如此,恭敬而不禮,心裡信佛,但是不拜佛。有位勒那菩薩看見如此情形,中國人雖信佛而不拜佛,是沒有用的。於是他立了七種拜佛之禮法,來教中國人如何拜佛。佛教傳播至各地的情形,都是差不多。當初中國人不願拜佛,現在美國人也是不願拜佛。為什麼?因他們從來沒有拜過佛,也有一種我相和我慢,認為這個我比須彌山還大,怎麼可以拜佛呢?甚至有人當別人拜佛時,他站在一旁,像個木頭似的;有的坐在一旁,像塊石頭似的,有種種不同的樣子。信佛的人必須要拜佛,連佛都不拜,那怎談得上信呢?故此我們必須要禮拜佛像。佛像雖是木所雕成的,那我們拜他有什麼用?這個佛像並不是佛,佛是遍滿一切處,而無一處不是佛的法身所在地。木像只不過是一種表法而已,也是代表佛之意。好像每一個國家的國旗,老百姓向國旗行禮致敬,國旗或許是布和膠做成的,那你向它敬禮又有什麼用呢?國旗是代表一個國家的生命,所以人民向國旗敬禮,也就是對國家恭敬。佛像也是佛的象徵,故此我們要向佛像禮拜。佛是遍滿一切處,那我們是不是向四面八方去叩頭頂禮呢?並非如此,我們必須要皈依一處,有所皈依,則有目標和代表。就像行禮致敬一個國家,是不是要到每一省或每一縣去敬禮呢?那又怎來得及?所以只向一面國旗敬禮便夠了。我們向佛像敬禮,也是同樣的意思。

 

七種禮佛法:(1)我慢禮。有人雖然是拜佛,但我相不除,卻是拜得不自然,總覺得:「我拜佛做什麼呢?我何必拜他呢?」叩頭叩得很勉強,或者看見他人拜,而我不拜,覺得不好意思,所以也跟著拜,心裡卻想:「這是迷信,叩頭有什麼用?」這都是因我相未空,還有我慢存在。(2)求名禮。聽到很多人讚歎說某某人拜佛,又誦經,又拜懺,真是用功修行了。聽到人家讚歎那個修行人,於是乎他也想得到修行的名,而拜佛拜懺。他雖然也隨喜,但他不是真的為拜佛,而是為拜名求名的。既不是為信,也不是為不信而拜,而是看見人拜佛受到供養、恭敬和讚歎,他也想受人供養、恭敬,和讚歎。(3)身心唱和禮。看見人拜,我也拜,人叩頭,我也叩頭,身心隨人而轉,人怎樣,我也怎樣,不管拜佛有好處,或是沒有好處,也不管是正信,或是迷信,他又沒有求名心,只是隨著人做,這樣禮拜佛也沒有什麼功,也沒有什麼過,平平常常而已。(4)智淨禮。什麼叫智淨禮?智是智慧,淨是清淨;以真正的智慧清淨自己的身心。這是有智慧的人,拜佛的方法,清淨自己的身、口、意三業。你拜佛時,身不會去犯殺盜淫,所以身業清淨。你拜佛時,也沒有貪心、癡心,和瞋心,只有一個恭恭敬敬的拜佛心,所以意業也清淨。你拜佛時,念佛名號,或是持誦經咒,也不犯綺語、惡口、兩舌和妄語四惡,故口業也清淨。身口意三業清淨,這便是智者以真正智慧來拜佛,謂之智淨禮。(5)遍入法界禮。拜佛時,要觀想我身雖未成佛,然而心性卻是充滿法界。現在於一位佛前拜佛,同時亦遍禮法界一切諸佛。不是單單拜一位佛,而是在每一尊佛前,皆有我的化身頂禮叩頭,同時在供養諸佛菩薩。所謂「一切唯心造」,你這個心是周遍法界,這種禮也是周遍法界的,你這種修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之內,身盡虛空遍法界,你所行的恭敬禮,也是盡虛空遍法界,你所得的功德,也是盡虛空遍法界。(6)正觀修行至誠禮。正觀是專一其心,來觀想拜佛。拜一佛就是拜法界佛,拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛,是同共一法身,所謂「佛佛道同」,我們要專一其心來觀想拜佛。修行不要打妄想,不要身在拜佛,而心卻跑到電影院去,或跑到馬場去,又或跑到跳舞場、酒吧等。總而言之,不用買票便各處跑,忽然而天,忽然而地,有時跑到紐約去了,不知怎樣又跑回三藩市,他自己以為有了神通,其實連鬼通都沒有,這只是妄想。拜佛時打妄想,謂之邪觀。正觀修行,就不會打妾想,拜佛就是一心拜佛,心不二用。拜佛時,不打其他妄想,謂之「正觀修行至誠禮」。這種修行,你拜一佛勝過你拜百千萬佛,也勝過其他打妾想拜佛的人拜百千萬拜這麼多。所以修行是要得其門而入,你要知道法門。你若不知其法門,雖是一樣拜佛,人家是拜佛,而你拜佛卻是打著妄想:「等一下拜完佛,便去飲咖啡,飲酒。」你這樣便不是正觀修行至誠禮,這不會有功德的。(7)實相平等禮。實相禮是禮而不禮,不禮而禮。有人說:「既然禮而不禮,不禮而禮,那我不拜佛便是拜佛啦!」不是這麼說。你雖然拜佛,而不著拜佛之相。並不是你不拜佛就是拜佛,這樣就變成狂妄了。這類人是不可救藥,無法可救。為什麼?因為他那種執著相,太愚癡了。實相平等禮,是平等禮拜三實,恭敬佛法僧,沒有分別的拜,一念不生,一念不減,這就是不生不滅的實相平等法。所謂「一念不生全體現」,你真能拜佛,拜到一念不生,拜到無人、無我、無眾生、無壽者,你便和法界合成一體。那時十方世界現全身。你這個身體雖然在這裡,卻是與法界那麼大,也就是實相,實相無相。你那個身也就是法界,法界也就是你的身,這就是實相無相。你看這妙不妙?以前你的身只有須彌山那麼點大,須彌山在法界裡,好像法界裡一點微塵那麼大而已,不要以為須彌山有多大。但現在須彌山,卻在你的法身裡,你把須彌山包含著,你看這妙不妙?所有宇宙一切萬物,沒有不在你自性內包著,這是一種實相平等,一種不可思議的境界。你若能拜佛拜到這種境界上,你說這個妙處還有說得完嗎?是說不完的!

 

以上簡單說出禮拜三寶七種的禮儀。若廣泛的說,禮儀三百,成儀三千,禮序是非常多的。中國有一部禮經,又叫禮記,專記載種種禮法,如坐時應坐的位置,每個人均有一定的地方。大人有大人坐的地方,小孩子有小孩子坐的地方,男女老幼各有其所坐的位置,不能隨便亂坐。如禮記上說:「童子隅坐。」童子應該坐到角落上。講到禮,我以前還是小孩子時,是很講禮貌的。怎樣講禮貌呢?我喜歡人家恭敬我,我又喜歡做皇帝,城裡所有的小孩子都要聽我指揮。我叫他們堆起一個大大的土堆,我便坐在土堆上,叫所有小孩子向我叩頭,很奇怪的,他們也都不反對向我叩頭,都乖乖的聽我招呼,這是十二歲以前的事。十二歲以後當我見到一個死了的小孩子,才知道人是會死的。所以以後便改除這種惡劣習慣,不再叫人向我叩頭,而是我向人叩頭。開始時,我先向父母叩頭,早晚均各向他們叩三個頭。後來想世界上,不單有父母親,又有天地、皇帝、師父,於是也向大地、皇帝、師父叩頭了。那時我還不知道誰是我的師父,但我心裡想:「將來我一定會有一位師父,我現在雖沒有遇到,我也先向我師父叩頭。」這便是我向天地君親師叩頭。後來我又想世界上有聖人,於是我又向聖人叩頭;又有賢人,我又向賢人叩頭;又知道世界上有佛,我又向佛叩頭,又向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。我又想世界上有最好的好人,於是又向好人叩頭;世界上有最善的人,又向善人叩頭。我心裡想:「因為他們做善事,幫助窮人。」所以我替窮人感謝他們。後來我又想:「惡人也是很可憐的,我應代表他們向佛叩頭,請佛原諒他們,赦免他們的罪過,令他們改惡向善。」於是我又代表世界上有罪的人,向佛叩頭懺悔;又代表世界上所有不孝順父母的人向佛懺悔。我自認是壞人中最壞的一位,我應替一切人拜佛。就這樣,每次叩頭有八百三十幾個頭。我一大清早在人還沒有醒前,就起來洗臉刷牙,穿好衣服,到外面點香叩頭。無論是颳風、下雨,我都叩頭,甚至下雪,不管雪是凍,是涼,我的手仍是按在雪上叩頭。叩完八百三十幾個頭,大概需要一個半鐘頭的時間。在晚上,等人都入睡了,我又到外邊去叩頭。如是這樣,叩了很多年,一直到我在母親墳上守孝,才改為每天叩九個頭。

 

什麼叫敬?敬是循規蹈矩,依照軌範去作,所行所作都合乎禮。如果不守禮,便是不敬。譬如你對這個人恭敬,就在此人面前遵守規矩。假如不恭敬此人,就可以隨便放逸。但現在要對佛禮敬,必要翹勤虔誠,畢恭畢敬。

 

禮敬諸佛,就是禮敬十方三世一切諸佛。佛是大覺者,凡夫是醉生夢死,不知三界是苦,也不想出離三界,這就是不覺。二乘在凡夫裡,是覺者,覺悟生死無常,非常危險,所以就修行,得到遍空理、悟得四諦法,稱聲聞。悟得十二因緣法,稱緣覺。在凡夫中,不算是覺悟者,但唯獨能自覺,而不能覺他;只知自利,而不知利他,這叫自覺。菩薩與羅漢又不同,菩薩既能自覺,又能覺他;既能自利,又能利他。佛與菩薩又不同,菩薩雖能自覺覺他,可是沒有覺滿。佛是覺行圓滿,覺也圓滿,修行也圓滿,自覺也圓滿,覺他也圓滿,所以佛為一位大覺者,也就是「三覺圓,萬德備」。所以稱為佛。在小乘裡,他們認為只有一位佛—釋迦牟尼佛,而不承認他方另有其他佛。小乘法,是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說,所以這些小乘人只知有釋迦牟尼佛,而不知有其他無量諸佛。因不知,就說沒有十方佛。那麼他們說沒有十方佛,是不是就沒有呢?不是的,不論他們承認有十方佛,仍有十方佛;他們不承認,還是有十方佛。十方佛和釋迦牟尼佛是一體的,所以說「十方三世佛,同共一法身」。現在普賢菩薩發這個廣大的行願,修行這種願有多大呢?這種願,是不可思議境界的願,沒有辦法知道他的願有多大,所以稱普賢菩薩為願王,他是願中之王。

 

「一者禮敬諸佛」:我們不是僅頂禮釋迦牟尼佛,或阿彌陀佛,而是一禮一切禮,一佛一切佛;禮一佛,即禮一切佛;禮一切佛,也即禮一佛。禮一切佛,而不著一切佛;禮一佛,也不著一佛,行實相平等禮,雖禮一切佛,或者一佛,但不著在相上。不要說:「我功德很大,因為我拜了這麼多佛,其他人沒有我這樣修行。」拜佛不要著相。

禮敬諸佛,諸佛是不是需要我們禮敬呢?我們禮佛,佛也是佛;我們不禮佛,佛仍是佛。並不是我禮佛,佛就得多一點好處,就大一點;我不禮佛,佛便得不到好處,也小一點。我們禮佛,是盡上我們眾生恭敬之心。在佛的份上是不增不減的,所以禮佛不要執著。

 

「二者稱讚如來」:如來為什麼要稱讚呢?如來也不需要人稱讚。不是像我們人,你稱讚他,他就高興,鼻也笑了,眼睛也笑了。你不稱讚他,他的眼睛就發脾氣了,鼻子也發脾氣了。如果是這樣,那佛與人就沒有分別,那我們不須拜佛,也不須稱讚佛。為什麼?他還是與凡失一樣,我們又何必拜他,何必要讚他?那麼他既不需要人讚歎他,我們為什麼還要稱讚他?這豈不是矛盾嗎?這不是矛盾,我們稱讚佛,是對我們自己自性上有功德。有什麼功德呢?每個人自性上都有光明。你若讚歎佛,你的陽光就現出,照破你的黑暗。你讚歎佛的功德,無形中使自己不會造罪業,不會打妄想。你少打一點妄想,你的智慧光便顯露出來多一點。為什麼修道人怕打妄想?因為打一個妄想,便把自性染上一層黑柬西。不打妄想,自性的光明就顯露出來。讚歎佛的時候,心中歡喜佛,便和佛的智慧光相合,自性的光明也隨之顯現。

 

何謂稱讚如來?譬如:

 

「天上天下無如佛」:天上和天下(也就是地的上邊),沒有任何菩薩、辟支佛、羅漢、神等,可以比得上佛。

 

「十方世界亦無比」:不單是天上天下沒有可和佛比,就是十方世界也沒有可與佛比的。我們這世界雖有美洲、非洲、澳洲、亞洲及歐洲等五大洲,但僅僅是一個世界之一,還有十方和無量無邊那麼多的世界。現在的人可用火箭到月球,月球可說是其它世界之一,只不過是一小世界。十方世界的人和物雖然很多,但是也沒有可與佛比的。

 

「世間所有我盡見」:這世界所有一切,我都看見過了。

 

「一切無有如佛者」:但是一切也沒有可以與佛比的。又說:

 

「阿彌陀佛身金色」:西方極樂世界教主阿彌陀佛的身體是金色的。

 

「相好光明無等倫」:他的三十二相、八十種隨形好,光明遍照,沒有可以和他比的。

 

「白毫宛轉五須彌」:阿彌陀佛眉間的白毫相光,宛轉有五個須彌山那麼大。

 

「紺目澄清四大海」:阿彌陀佛的眼睛有多大呢?紺色的眼目,澄清好像四大海那麼大,你看佛的身體有多大,眼睛就有四個大海那麼大。

 

「光中化佛無數億」:阿彌陀佛的佛光化出無量無邊那麼多的佛。

 

「化菩薩眾亦無邊」:他又化出很多很多的菩薩,不是單單化佛,而且又化菩薩,不是單單只化菩薩,而且還化聲聞、緣覺,不單單化聲聞、緣覺,也化出來六道眾生,無量無邊。

 

「四十八願度眾生」:阿彌陀佛有四十八大願,來度脫一切眾生。

 

「九品咸令登彼岸」:蓮華分為九品,在每一品裡又分出九品,所以九九八十一品,這八十一品蓮華都接引眾生到涅槃的彼岸,注生到極樂世界,這都是稱讚如來的一部份,所以第二修的功德就是要稱讚如來。「如來」:在金剛經上說:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」如是一個靜,來是一個動,如來,可以說是好像來了,但是他的本體還沒有動。來—無所從來,去I無所從去,如是理,來是事,這也是本經理事無礙的境界,本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。如來是個理事無礙的法界,也是佛十個名號之一。

 

「三者廣修供養」:廣是廣大,修就是要行,廣大修行供養,供養有很多種,有以身供養,有以心供養,有以身心來供養。什麼叫以身供養呢?好像出家的二眾弟子,這就是以身供養諸佛,以身做佛事,修行佛法。不但以身來供養,也可以說是以心來供養,以真心來修行佛法,天天向佛叩頭、禮拜、誦經,念念不忘,總是歡喜修行佛法,這叫身心供養。也有以身供養,即是一般在家人不能正式出家,或者忙裡偷閒來拜佛,到寺裡上香拜佛,這叫身供養,或身沒有來,忙得沒有時間,每天在家裡誠心敬意的向佛上一支香,叩頭、拜佛、頂禮,或觀想拜佛,這是心供養。或又有路途遙遠,種種的關係,都可以做心供養。或用香、花來供養,或者在佛前點燈來供養。或者買果供佛,或者點蠟燭供佛,或者用最新的衣服來供養佛,作種種供養。「廣修供養」,本來有十種供養,十種供養變成百種供養,百種供養變成千種、萬種供養。我們供養一尊佛時,在一位佛前,我們就觀想普遍供養法界無量無邊那麼多佛,每一尊佛的前邊都有我們的身在修供養。你這樣一觀想叫做法界的供養。法界的供養,也就成就法界的功德;成就法界的功德,就得到法界的智慧,你得到法界的智慧,就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量,來供養佛法僧三寶。

 

「四者懺悔業障」:懺是懺其前愆,懺其以前所造的罪,悔是悔其後過。懺是把以前的罪業改過,悔是使以後的罪過不再生,那是已生的惡令斷,未生的惡令不生;悔也是已生的善令增長,未生的善令生。業有很多種,業障是三障之一。三障是業障、報障、煩惱障。現在說懺悔業障,也就是懺悔報障,也是懺悔煩惱障。業障有三種:身業、口業、意業。身所造的業是殺、盜、淫。殺生:粗說,則是殺大的生物。細說,則是殺微細生物,如殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅均是。除了粗殺、細殺,還有意念殺,心裡想殺,雖然沒付諸於行動,但在性戒上已是犯戒了。在性上應該不殺,然而心裡動了殺念,在菩薩戒已是犯殺戒。盜也是一樣,從大的說,是盜竊他國;從小的說,即偷人家的東西;再往小的說,即偷人一針一線,一草一木。總而言之,人沒給你,而你把人的東西得到手,皆謂之盜。淫業,也有大有小,有粗有細,乃至於心裡動一個淫念,已經在自性上不清淨了。意有三惡:貪、瞋、癡。口有四惡:綺語、妄語、惡口、兩舌。往昔所造種種的罪業,我們現在要發心懺悔。已經作過的,以後就不再作;沒有作過的,也不要令它生出來,這叫懺悔業障。如何懺悔呢?要在佛前痛心疾首,痛哭流涕,用真心懺悔,業障自然消除,所謂「瀰天大罪,一懺便消」。

 

「五者隨喜功德」:隨是跟隨,喜是喜歡,功是所立的功,德是所作的德行。隨喜,也叫他人隨喜自己來作功德,也是自己隨喜他人去作功德。你想要懺悔業障,一定要隨喜功德,作種種功德。你懺悔自己的業障,或者不能一時盡消除,那便應多作功德。隨喜功德就是懺悔業障,懺悔業障也就是隨喜功德。為什麼第五是隨喜功德?因為第四是懺悔業障。你想懺悔業障,一定要實行第五隨喜功德。隨喜功德是包括做一切善事,所有善功德都要隨喜,罪孽過都不要造。如何隨喜善功德呢?如有人提議做一件對人有利之事,這叫善。何謂立功?功是公共之事,大眾的事多作一些。你看「功」字是工作的工,加力字,言其你要出一點力,做公共的事情,如修橋修路。你所做的事,是使大家都得到利益,就叫作功。功可以存在,有形相,是一般人能夠見得到的,人人都知道這件事情是誰做的,如你在某學校建了多少校舍,校舍門上刻上你的名字,這叫立功。德是行而得之於心,你所做的事,令心裡歡喜,謂之德;這種德行,一般人不一定知道。德有顯德、祕德之分。顯德是你所做的事,一般人都很高興,很顯著的,人皆盡知。祕德,則是你所做的事,對大家有利益,可是一般人不知道,譬如有了神通,無形中去幫助所有眾生,而他們都不知道,這名之為祕德。隨喜功德,是自己所做的好事,應該令其他人隨喜來做;而其他人做好事,你知道後,也應該盡你的力量去幫助他人,這叫隨喜他人功德。隨喜功德,不但隨喜自己,也隨喜他人,乃至隨喜法界所有的眾生所歡喜做善功德之事,你都去幫助他們做。又有隨喜佛的功德、菩薩功德、聲聞緣覺的功德,隨喜一切眾生的功德。何謂隨喜佛的功德?譬如講經說法,教化眾生,這就是隨喜佛的功德。提倡人行六度萬行、行菩薩道,這是隨喜菩薩功德。提倡修十二因緣,這是隨喜緣覺的功德。你令一切人知道修四諦法,就是隨喜聲聞的功德。六道眾生隨喜天人的功德,就是修五戒十善。所以隨喜功德講起來,是無窮無盡。

 

「六者請轉法輪」:何謂法輪?輪有摧伏天魔外道的作用,令正法久住。佛成佛後,三轉四諦法輪度五比丘。轉法輪就是說法,如請佛說法、請菩薩說法、請聲聞、緣覺說法、請羅漢說法、請所有法師說法,這都叫請轉法輪。如每天講經,有二位居士,或者法師出來請法,這就叫請轉法輪,這就是普賢行中之一。轉法輪有何好處呢?世上有人轉法輪,魔王便不敢出世。如果無人轉法輪,則魔王出世。轉法輪的功德,是因你請法而成就,你有功德,也就是隨喜功德。轉法輪,可以開你的智慧。你請法師為大家說法,對大家都有利益,這就是隨喜功德。所以十大願是連著的,如要懺悔業障,就要隨喜功德;你要隨喜功德,就要請轉法輪。請轉法輪,不單單是講經說法,凡是在佛教裡做一切事,有關於佛教的,都叫轉法輪。如做講經說法的錄音、翻譯經典,乃至寫筆記,都是請轉法輪。因現在寫下來記清楚後,將來可以講給別人聽,這是準備轉法輪。又如念經、誦經、拜經、參禪打坐,都是請轉法輪之一。所以請轉法輪,不是單單一樣事,凡是在佛教裡所行所作的一切,有益於佛教之事,沒有一樣不是請轉法輪。只要你明白了,就是請轉法輪,若不明白,做這些工作則覺得太辛苦、太疲倦,這便叫怕轉法輪。

 

「七者請佛住世」:佛出世,住世,然後入涅槃。佛住世時,好像世界有太陽,舉世光明。佛入涅槃,則世界黑暗,因此普賢菩薩發大願要請佛住世,請佛不要入涅槃,常常住在世上。佛是滿眾生願的,若是所有眾生都請佛住世,佛就不涅槃。如果不請佛住世,則佛把應教化的眾生教化完了,就入涅槃。

 

「八者常隨佛學」:是常常跟佛來學習佛法。佛法是很多很多,但學佛法不要怕多,學得越多,智慧越多。例如阿難尊者,為什麼他的記憶那麼好?所謂「佛法如大海,流入阿難心」,因為阿難尊者,生生世世注重多聞,所以他的記憶那麼好。常隨佛學是不要懈怠、不要懶惰、不要昏沉,要勤修戒定慧,息滅貪瞋癡;你要勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,那就是常隨佛學。

 

「九者恆順眾生」:恆是常常,恆常不變;順是依順,依眾生境界。恆順眾生,眾生都是顛倒的,你是不是恆順眾生顛倒呢?眾生根本沒有知識,你若恆順沒有知識的眾生,你豈不是走入愚癡之路?恆順眾生,是順眾生的習慣,又把他從逆流中拯救出來,才叫恆順眾生。因為眾生都是顛倒,顛倒就是逆流。你若是順眾生,便不能成佛。你若想成佛,則不能順眾生。普賢菩薩為何要恆順眾生?就是要從逆流中,把眾生順過來,把他們從逆流中挽救出來,所謂「逆凡夫六塵流,入聖人法性流」,這是恆順眾生。眾生喜歡造業,難道你也要造業嗎?眾生起惑、造業、受果報,你若跟著眾生起惑、造業、受果報,那不就是眾生了嗎?恆順眾生,也就是常常不厭其煩地去教化眾生,令眾生返迷歸覺;也就是修精進波羅蜜,不厭煩造罪的眾生,儘管某位眾生造很多罪業,也不厭棄他,不存「不度他,讓他墮地獄」的心,應以慈悲喜捨心去度化他,這才是真正的精進波羅蜜。釋迦牟尼佛在因地修道時,在山上修布施精進波羅蜜。有一次,下了很多天的大雪,山上所有的東西都被雪遮蓋上。有一隻母虎帶著虎子,出來找東西吃,怎麼樣也找不到,眼看這對母虎子快要餓死了,走路都走不動。這時釋迦牟尼佛心想:「我願把我這個身體布施給老虎,讓他們吃了以後,好發菩提心,成無上道。」發了這個願後,他把衣服往頭上一蒙,便跳到虎的身邊,捨身餵虎,這是恆順眾生之一,同時也是布施波羅蜜,也是精進波羅蜜。我們恆順眾生是要把眾生度過來,把眾生從迷途中拉出來,叫眾生順著我去修道,不是跟著眾生跑,而把自己的家鄉都丟了。

 

「十者普皆迴向」:普是普遍,皆是完全。所有一切事,一切功德都迴向給諸佛。迴是回來,向是又出去;迴是向裡來,向是向外出去。先要回來,然後向外邊去。一切一切以凡失來迴向聖人,以眾生迴向諸佛。迴凡向聖,這是迴向;迴眾向佛,這是迴向;迴事向理,這是迴向;迴小向大,這是迴向;迴自向他,這是迴向。什麼叫迴自向他?譬如我把做妤事的功德,迴向給我的朋友,令他也發菩提心,成無上道。迴事向理,就是所做的事情,雖然是有形的,但要迴向理,理是無形的,把有形的功德,迴向無盡的法界。迴小向大,是我現在雖然是小乘,但不修小乘法,而修習大乘法。

 

如我們每天講完經後,皆念迴向偈:「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三塗苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。」講經是法布施,是最殊勝的布施,可說比用七寶布施三千大千世界的功德都大。雖然這麼大,但這功德我自己不要,而願以講經轉法輪這種功德,來莊嚴十方諸佛的淨土。上報天地、國土、父母、師長這種種的恩;下濟地獄、餓鬼、畜生這三塗的苦惱。假如有遇見講經的法會,有聽見這法的人,趕快發菩提覺道的心。我們現在這個身體就是報身,等到這個身體沒有了,大家一起都生到極樂世界去,這就是迴向。普賢菩薩所作的一切功德,都迴向給諸佛。

  

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