9_妙法蓮華經_觀世音菩薩普門品_講義_1 : youto 一貫道 數位典藏 

 
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9_妙法蓮華經_觀世音菩薩普門品_講義_1


妙法蓮華經 - 觀世音菩薩普門品講義

  

文珠法師講述

 

第一章、經題

第二章、品題

第三章、譯題

第四章、釋文 - 1

第四章、釋文 - 2

第四章、釋文 - 3

第五章、釋頌

 

第一章、經題

 

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品,前五字是經題,後八字是品題。本經譯傳中國,共有三種譯本:

 

一是月氏國三藏法師,竺法護初譯此經,名正法蓮華經,共有十卷,二十七品。

 

二是龜茲國,三藏法師鳩摩羅什譯,名妙法蓮華經,共有七卷,分為二十八品。

 

三是北天竺國,闍那與笈多兩位三藏法師,重譯此經,名添品妙法蓮華經,共七卷,二十七品。

 

但流傳最廣,為人喜歡受持讀誦的,是第二種譯本。今解釋此經,就是依鳩摩羅什法師的譯本,名妙法蓮華經。其中有通有別,經之一字是通題,通於佛所說其他一切經典;妙法蓮華四字,是別題,別限於此經。

 

本經的別題,在三單三複具足一的立題規則中,是以法喻立名。妙法,是指釋尊所說的佛法;蓮華,是屬於譬喻,用以譬喻佛所講的妙法。法喻雙舉,故名妙法蓮華。

 

第一節、妙法的意義

 

梵音曼乳,意譯是最勝不可思議。指佛於本經所說之法,精深微妙,無比無上,不可思議,故言妙。梵語達摩,譯名法。含有任持自性,軌生物解的意思。因為世出世間一切諸法,無論是有形無形,有想無想,有漏無漏,有為無為,或依報、或正報,或動物、或植物,或精神、或質物,無不各有其不同的自性與體質,令人了別,知其種類,絕不混亂,故名為法。

 

法的範圍甚廣,唯識宗將此等諸法,分為五位百法;但在性宗:廣則百界千如,略則不外心法,眾生法,與佛法三種。

 

一、心法

 

此中心字,非指眾生內在的肉團心,亦非人們在日常生活中,攀緣外界事物,分別取捨的妄想識心,而是指眾生原本具足的真心。此真心非在內,非在外,非在中間,亦非停留於過去,現在,未來,既然超越時空,離塵絕相,而又能包容時空,以及一切塵相;上至四聖,下及六凡,無不從此心生。所謂:「無不從此法界流,無不還歸此法界。」

 

人間惡念才起,三惡道即現;一念善生,便是人天正因;念空則證二乘偏空涅槃;念有即發菩提心,入俗利生;念中道平等,即興慈運悲,隨機垂應,現種種身,說種種法,利益眾生;十法界若聖若凡,無不是從此心生。故楞嚴經說:「心生則種種法生,心滅則種種法滅。」由於心隨淨緣,即成佛道;心生迷緣,便成眾生。故華嚴經說:「應觀法界性,一切唯心造。」心造萬法,是從體起用,因理成事;法歸於心,是攝用歸體,事融於理。體用不二,事理圓融無礙,故言:心法妙。

 

二、眾生法

 

凡是有心識活動的生命,無論人畜,皆名眾生。眾生本覺真心,清淨無染,輕安自在。可惜眾生迷而不覺,妄生分別,錯用識心,攀緣塵境,遂起貪瞋痴,作殺盜淫等惡業,依業感果,流轉六道,枉受生死。故佛告阿難:「則知汝心,本妙明淨,汝自迷悶,喪本受淪,於生死中,常被漂溺。」(見楞嚴經)

 

雖然,眾生迷此真心,受生死苦;但此真心,不因眾苦交煎而減少。雖然,眾生錯用識心,煩惱叢生;但煩惱本空,體即真心,所謂:「煩惱即菩提」。雖然,眾生作諸惡業,但業緣本空,其性非有;因緣和合虛妄言生,其實不生;因緣別離,虛妄名滅,其實不滅,所謂:「生死即涅槃」。是以菩提涅槃,不離眾生,即在眾生日常生活中,所以說眾生法妙。

 

三、佛法

 

佛是覺義,能覺悟此人皆本具的心法,即是佛法。雖然「是法甚深妙,難見難可了;一切眾生類,無能知佛者。」但佛所覺悟的真理,正是眾生所迷的佛性;眾生所迷的佛性,正是佛所覺悟的真理。故佛是眾生心中的佛,眾生也是佛心中的眾生,所以說:「心佛眾生,三無差別。」是心作佛,是心是佛。佛識此心,佛證此理,故能究盡諸法實相。眾生若然能夠「修攝其心,觀一切法,如如不動,」(見安樂行品)當下即是如如佛,故佛法更妙。

 

心法:是正因理心性、了因慧心性、緣因善心性等三因佛性。眾生法:是惑、業、苦三道。佛法:是佛果法身、般若、解脫等三德。

 

佛證正因理心性,成法身德;眾生迷之,便成苦道。佛證了因慧心性,成般若德;眾生迷之,便成惑道。佛證緣因善心性,成解脫德;眾生迷之,便成業道。準此可知,佛法、眾生法,皆不離心法。

 

此心法,佛證之不增,眾生迷之不減。但在佛說法華經之前,心法不是佛法,佛法亦異於心法,眾生法更異於心法與佛法;心法太妙,佛法太高,眾生法既苦惱又惡濁,各有其界限,彼此互異,是以不妙。今佛在法華會上,開權顯實,開跡顯本,會三乘之權,歸一乘之實;說明十法界聖凡,其形象雖殊,但其體不異。三法互攝互融,不出一心,原無差別。故心法妙,眾生法亦妙,佛法更妙,因名妙法。

 

第二節、蓮華的譬喻

 

蓮華,是譬喻。世界上華的品種很多,唯獨蓮華,姿態美妙奇特,清香潔凈,堪可以譬喻妙法。天台宗認為蓮華含有三義,用以譬喻佛的權實與本跡,最為恰當。

 

一、為蓮故華

 

蓮華之為物,除非不開華,開華必有蓮子;可以說:是為了孕育蓮子而開華。但當蓮華含苞待開之時,但見其華,不見蓮子;正好用以譬喻佛的跡門,為實施權,目的在於實。不過,當時機未成熟之前,眾生只知其權,不知其實。經言:「隨宜說法,意趣難解。」因為佛於跡門,「雖示種種道,其實為佛乘。」

 

又為蓮故華,可以譬喻釋尊從本垂跡。經言:「我實成佛己來,久遠如斯,但為方便,教化眾生,令入佛道。」故佛垂跡於娑婆世界,八相成道,其目的不過是欲令諸眾生,得入佛道;正如蓮華,為了長養蓮子而開華一樣。

 

二、華開蓮現

 

當蓮華盛開之時,華中蓮子,立即顯現。譬喻佛跡門,開權顯實。佛昔日所說三乘五乘教法,雖然屬於權巧方便,但權中有實,權不離實;猶如華中有蓮,華不離蓮。華未開時,人皆只見華的外形,不見華中的蓮子。及華開敷,蓮子立即出現。妙法亦然,佛未演說法華經之前,眾人但知佛所說的三乘五乘,不知復有一佛乘,更不知此一佛乘妙法,即寓於三乘五乘法之中。及法華會上,開方便門,示真實道,始知昔日之權,即今日之實;今日之實,不離昔日之權。

 

又華開蓮現,亦可以譬喻佛本門,開跡顯本。經言:「如來見諸眾生,樂於小法,德薄垢重,為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提,然我實成佛己來,久遠如斯。」正是顯示佛的本門深遠,如華開蓮現一般。

 

三、華落蓮成

 

譬喻佛跡門,廢權立實。經言:「正直捨方便,但說無上道。」又說:「唯此一事實,餘二則非真;終不以小乘,濟度諸眾生。」「是諸眾生,得聞佛法,究竟皆得一切種智。」此皆是廢權立實之說,猶如蓮華凋謝時,華瓣脫落,蓮子獨存。

 

又華落蓮成,可以譬喻佛本門,廢跡顯本。經言:「為度眾生故,方便現涅槃;而實不滅度,常住此說法。」佛既然常住世間說法利生,則何來跡一門示現?故佛唯有本無跡,猶如蓮華凋謝之後,唯有蓮子而無華瓣一樣。

 

蓮華,既可以譬喻佛一代時教的權實與本跡,而且蓮華,含有開敷,出水,因果同時等義,更可以譬喻一乘佛法的美妙。因為蓮華開後,華落蓮成,正如佛於法華會上,宣說妙法,能詮一佛乘的中道妙理。又蓮華生於污泥而不染,出於清水而不沾,可以譬喻一佛乘的中道妙理,不離凡夫生死污泥之有,不離二乘清水之空;但卻能夠不為生死所染,不為涅槃所沾。

 

又蓮華之根,藏於污泥與清水之中,但不染不沾;正顯示一乘中道妙理,即空即有,而又非空非有,既超越空有,而又不離空有。如是雙遮雙照,遮照同時,故名妙法。

 

又蓮華是華與蓮子同時生長,華是因,蓮是果;即華果同時,華果不離。正顯示一乘妙法,因中有果,果必由因,因果同時,因果不離。因為有以上種種理由,所以佛獨取蓮華為喻,以喻妙法;不但法妙,喻亦妙。用妙喻,喻妙法,法妙喻亦妙。今法喻雙舉,故本經的別題,名妙法蓮華。

 

第三節、經字的含義

 

涅槃經說:「從如是我聞,至歡喜奉行,如是一切,名修多羅。」梵語修多羅,亦名蘇怛覽,譯言契,亦名經,古人合稱名為契經。意思是說:凡是佛所說的一切言教,皆上契十方三世諸佛所證的真理,下契一切眾生種種不同的根機。雜阿毗曇心論,用五義解釋經字:

 

一出生義:經能出生一切善法,令人依之修行,可以出生一切功德,甚至出生佛果菩提。

 

二湧泉義:佛經詮理,無窮無盡,猶如泉水,取之不盡,用之不竭;隨人智力吸收,皆可以獲得真實的利益。

 

三顯示義:佛經所詮的義理,能顯示世間以及出世間,一切聖凡因果諸法;不止說明俗諦理,開示真諦理,更能顯示中道第一義諦理。生人慧解,啟人信心。

 

四繩墨義:繩墨是古之木匠,用來定曲直的用具,譬喻佛經所詮的義理,能令眾生明白是非曲直,知因果,識邪正,辨真偽,明善惡;如木匠因墨斗定曲直,而知道有所取捨一樣。

 

五結鬘義:世人用線穿起花朵成串,作為裝飾品或禮物。比例佛經能貫串事理因果諸法,眾人依之修行,可以莊嚴法身慧命。

 

至於瑜伽師地論,與顯揚聖教論,皆以貫穿義解釋經字。如論言:「契經者,貫穿義。」但佛地心論則說:「能貫能攝,故名為經。」意思是將佛的言教,結集貫串成經,能詮義理,弘傳於世,不但可以令正法久住世間,不致散失;還能攝持眾生,令其滅惡生善,轉凡成聖,不致流落生死,故名為經。

 

在本經說:則經是希有義。如經言:「諸佛出於世,懸遠值遇難,正使出於世,說是法亦難;能聽是法者,斯人亦復難。譬喻優曇華,時時乃一現。」此外,經之一字,還含有舟航義,寶王義,藥王義,安樂、吉祥等義。無非是顯示佛所說的言教,皆是至理名言,都有一定的法度與軌則,可以作為成佛必依的階梯,證果必循的正途。此階梯,此正途,是法界人天所同軌,十方諸聖所共遵;法界聖凡,無能超越,十方三世,不可轉移,因此名之為經。經之一字是通題,妙法蓮華四字是別題,通別合稱,故名妙法蓮華經。

 

第二章、品題

 

第一節、聖號的原因

 

本品是妙法蓮華經二十八品經文中的第二十五品,名觀世音菩薩普門品,是佛為無盡意菩薩,詳說觀世音菩薩,普門示現,利益眾生的功德妙用。現在,先讓我們了解觀世音得名的原因;觀世音菩薩,為甚麼稱為觀世音呢?根據悲華、楞嚴、法華等經的記載,菩薩之所以號名觀世音,其原因有三:

 

一、宿世悲願

 

悲華經說:在距離釋迦牟尼佛很久很久以前,有一如來應世,號名寶藏如來。當時有一位轉輪聖王的太子名叫不眴,信佛甚篤;有一次,非常誠懇的請求寶藏如來,率領弟子們到王宮受供三月,在這三個月當中,太子十分殷勤招待佛和弟子們的起居飲食,凡是一粥一飯,一茶一水,無不親自奉上,必恭必敬,唯恐不周,直到最後的一天,寶藏如來問不眴太子說:「太子!你這樣殷勤供佛及僧,究竟希望獲得些甚麼酬報呢?」

 

「世尊!世間的事物都是無常的,一切物質的享受都是虛偽不實,根本沒有甚麼東西是值得我的貪求和留戀。有的,只是希望在世間上所有不幸的人們,當他、她們受到種種苦惱煎熬時,如果稱念我的名字,我就能夠馬上用我的天耳來遙聽他、她們的音聲,用我的天眼來觀察他、她們之所在,而尋聲救苦,幫助他、她們脫離一切災難與禍患,給予他、她們的幸福與快樂,便於願足矣。慈悲的佛陀,願您鑒我愚誠,威力加被我吧!」不眴太子懇摯地回答寶藏如來的詢問。

 

當時,寶藏如來,非常佩服太子那種超越的智慧,和偉大的抱負,於是說:「好極了,好極了,良善的太子啊,您真聰慧,也真偉大,以後你就叫做『觀世音』吧!祝福你名符其實地深入世間,盡未來際去觀察世間所有苦難者的音聲所在,而去協助他們擺脫苦難的枷鎖,指導他們開創幸福而美麗的前途。」

 

最後,釋迦牟尼佛告訴我們,當時的轉輪王,就是阿彌陀佛的前生,而不眴太子,正是現在的觀世音菩薩。因為菩薩宿世曾在寶藏如來前,立下救苦救難的悲願,所以獲得觀世音的德號。

 

二、因中修證

 

在楞嚴會上,觀世音菩薩曾經親自對釋迦牟尼佛說:世尊!在過去久遠以前,我曾經供養一位觀世音如來,承蒙觀音如來,教授給我一種「如幻聞薰聞修金剛三昧」的修行法門。最初,當我聽到世間上的謗毀聲,咀咒聲,嘆息聲,悲哀聲,幽怨聲,或讚歎聲,歌頌聲,歡笑聲的時候,不再像以前一樣,因分別執著,而產生喜怒哀樂的情緒,反而倒過來觀察自己能夠聽到外來音聲的聞性。當我的觀察力與內在的聞性合而為一時,我竟然忘卻了外在的聲塵境界,只覺得內在的聞性有一種動相,與一種靜相相對待罷了。

 

後來,我進一步提高自己的觀察力,控制自己情緒的衝擊,使自己進入一種極其寂靜的境界;這麼一來,就動者自動,我不知其所動,靜者自靜,我不知其所靜,而心靈中也再沒有動靜二相的存在。雖然,所有的動靜二相已被我殞滅,但能聞的聞性,仍然存在;因此,我再精益求精,繼續進取,修習不已,不但外亡其所聞的動靜二相,內亡其能聞的聞性,甚至連能忘卻能聞所聞的念頭都不起,於是能所雙亡,根塵俱泯,連盡相亦不可得。如有盡相可得,無異是住著于空;若住於空,那麼,雖然能空所覺之境,而能覺之聞性仍然存在。但當時我不但外盡其塵,內盡其根,而且連能盡根塵的盡相亦不可得。所以不但所覺之聲塵空,能聞聲塵的聞性亦空,因而超出人我是非的界限,獲證諸法無我的境界。

 

當時,我不知道我是宇宙,抑或宇宙是我,我和宇宙之間,恍惚打成一片,再找不出絲毫的痕跡。既無能覺之智,亦無所覺之境,有的只是空,最後連空的感覺都不存在。於是,我體會到覺而無覺,空而無空,覺即是空,空亦即是覺,空與覺同時達到至極至圓的境界!當覺與空都達到至極至圓的境界時,不但所空滅,能空亦滅,且法空,空空亦不生。至此,凡屬一切有生滅,有對待,有障礙而能障蔽人內心的東西,都歸於寂滅。我那久被窒息的靈性,自此得以恢復健康,久被物慾幽禁的真理生命,從此獲得抬頭的機會,內在本具的智慧光明,也衝破無明之黑幕而光芒畢露。在強烈智光的照耀中,我忽然超越世出世間,再不為一切時間和空間所限制,我認識了宇宙,也認識了自己,同時獲得上合十方諸佛本妙覺心,與諸如來同一慈力;下合六道一切眾生之心,與諸眾生,同一悲仰的殊勝功德。

 

自此,激發了我內在仁慈的本性,對於一切苦惱的眾生,不期然而然地產生無限的悲憫與同情,自那時起,我便步著十方如來的後塵,常常往返於六道生死中,以三十二應,十四無畏,四不思議等種種方法來深入人間,尋聲救苦,利樂有情。

 

當時古的觀音如來,因為嘉獎我善得圓通法門,於是在大會中,賜我名號觀世音。同時,由於我能觀照耳根,聽覺之性,圓照法界,十方眾生,凡稱念我的名號,無不圓明了知,不因心念,不假作意,毫無偏儻地平等拔苦與樂,因此,我觀世音的名稱,便周遍十方世界,遐邇俱聞了。

 

根據以上,觀世音菩薩在楞嚴經對釋尊的自述,其所以號稱觀世音的原因,完全是由於他在因中修行時,以一心三觀的觀智,觀於一境三諦的真理,觀空不著空,觀有不住有,根塵俱消,空有圓融,獲得聽覺圓通,六根互用的特殊後果而立名的。

 

三、果上利他

 

觀世音菩薩,不但是一位由消極跨進積極,由超世而入世的大乘實踐家,亦是冷暖人間的慈母,茫茫苦海的舟航,他「觀世音」聖號的建立,不但由於他宿世的本願與因中克己修證的自利工夫,亦是由於果上積極利他的功德而立名。例如:本品文中,當無盡意菩薩提出請問:「世尊,觀世音菩薩,以何因緣,名觀世音?」佛即答言:「善男子,若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩,即時觀其音聲,皆得解脫。」那麼,觀世音的聖號,該是從果上利他的功德妙用方面而建立的了。

 

總之,菩薩聖號的建立,不外是由於自利利他的功德,菩薩在自利時,不忘利他;而利他時,亦不失自利。因為菩薩所以克己修證,正是為了利他;而積極利他的同時,又能莊嚴自利的功德。不過,據自利方面解釋:觀世音的意義,則觀是能觀之智,世音是所觀之境,這能觀之智,包括一心三觀;所觀之境,包括一切善音,惡音,有漏音,無漏音,二邊音,中道音,甚至一境三諦。菩薩以一心三觀之智,觀於一境三諦之理,圓三觀於一心,三觀同時無前後、無差別、無次第,圓觀圓證,故名觀世音。

 

若據利他方面解釋:觀世音的觀字,則是教,世音,是指所教之機。教,是指菩薩尋聲救苦的無緣大慈,與同體大悲;機,是指九界眾生稱念聖號,或哀懇求救之音聲。菩薩秉其無緣大慈,同體大悲,觀九法界眾生稱念或求救的音聲,而來教化援助眾生,無苦不拔,無難不救,無樂不與,故名觀世音。自利是智,利他是悲,是以觀世音三字,是包含有自利利他,悲智雙運的意義。

 

第二節、菩薩的含義

 

菩薩二字,梵語具足言是:菩提薩埵(Bodhisattva)菩提譯覺,薩埵譯有情,合名覺有情。

 

一、據自利釋

 

覺,是指菩薩自覺之心,有情,是指菩薩自己的本身,凡是具有知情意精神活動的生命,都名有情。所以菩薩,並不是木雕、玉琢、或泥塑的偶像,而是含有知情意的高等生命,故名有情。雖然,但菩薩並不是一般迷情的眾生,而是已經覺悟了的有情。因為菩薩是出乎其類,拔乎其萃的聖者,不止具有超情的意志,崇高的理想,和偉大的抱負;同時對於諸佛所證的無上覺道,不但景仰,而且進修;何止進修,而且獲證。當其分證佛的無上覺道,處於自受用三昧中時,自見內心朗然大覺,與佛無異,故名覺;但尚有微惑未盡,於出定後,就有微細生滅,識情流動,故名有情。總之,在自利方面說:菩薩,就是一位頭腦清醒,理解力強,不但覺悟人生的真理,且澈達宇宙萬物之真相,於事於理,於性於相,都具有正確而澈底的認識;不糊塗,不困惑,不迷信的聖者。

 

二、據利他釋

 

覺,是指菩薩所證的覺道,有情,是被菩薩所教化的眾生。即是說:菩薩的為人,不但自覺,又能覺他;不但自利,同時利他。不斷激發同情心,正義感,長養慈悲,堅立弘願,努力拔除人世間一切憂悲苦惱;積極給予眾生佛法的啟示,令所有眾生,同歸覺道,同得解脫,同到彼岸,因名覺有情。

 

三、據自利利他釋

 

覺,是菩薩上求佛道的自行功德;有情,是菩薩下化眾生的利他事業。菩薩既上求佛道之覺以自利,又能下化有情以利他。自利是自覺,利他是覺他,自覺是智,覺他是悲,自覺覺他,悲智雙連,是名覺有情。

 

綜上三義,我們應該知道,菩薩,並不是專指那些泥塑木雕的聖像,更不是甚麼主人禍福,或三頭六臂的神祇,而是具有深度的智慧力,高度的理解力,廣度的觀察力,以及具有無限的同情,無量的悲心,無邊的弘願的救世者。既能勇猛精進,修證佛的覺道;又能以慈悲普濟之恩德,施於有情。以世界人類的苦惱為自己的苦惱,以世界人類的憂患為自己的憂患,一舉一動,無不以利益眾生為出發;一進一退,都以救濟蒼生為目的,因此,被稱為菩薩。假如我們能夠這樣,我們就是菩薩。現在,觀世音菩薩,就是能夠以精深之覺智,觀察諸法實相的真理,得大自在;又能以高度的悲心,觀眾生苦,而施以救濟;不但自覺,更能覺他,不止自利,同時利他,悲智雙運,因名觀世音菩薩。

 

又菩薩,有深位菩薩,有淺位菩薩,有賢位菩薩,有聖位菩薩,有凡夫菩薩,也有從佛道中再來的菩薩。觀世音菩薩,久已成佛道,名正法明如來,今為助佛教化,示現菩薩身,正是從佛道中再來的菩薩。

 

第三節、普門的意義

 

普,是普遍,門,以通達為義。即是說:不限於任何人,任何時間,都能普遍通達,名為普門。普通的住宅,是有內門、外門、廳門、房門、正門、橫門,甚而圓形的、或扇形的門;但這裏所說的門,並不是普通住宅的門,也不是三惡道的惡門,或三善道的善門;既不是凡夫的有漏門,亦不是二乘的無漏門;更不是但中菩薩所經空有二邊之門。因為以上這些門,都是不能普遍的。例如:普通住宅,以木以鐵為門,陌生的路人不能通過;三惡道以五逆十惡和貪瞋癡為門,三善道眾生不能進入;而三善道眾生,以五戒十善為門,三惡道眾生亦不能通過。六道眾生以有為門,二乘以空為門。六道之有漏門,固非二乘所入;而二乘之無漏空門,亦非六道眾生所能進,是以其門俱不普。菩薩雖以空有二邊為門,內修空以自利,外涉有以利他,但各別不圓,亦非普門。現在所以名普門,正顯中道實相之妙門,所謂一門一切門,一遍一切遍,一中一切中,是謂之普門。今以十義,以釋普門。

 

一、慈悲普門

 

慈能與樂,悲能拔苦,即是孟子所謂:惻忍之心。雖然惻忍之心,人皆有之,但其量有限,其用有偏。往往先我而後人,先親而後疏,先家而後國;或愛之便欲其生,惡之便欲其死。所以凡夫的慈悲,是有限度的,渺小而偏激的。雖或有人能等視十方六道眾生,如父,如母,如兄弟姊妹,常思與樂拔苦,但煩惱未斷,生死未了,自未能度,焉能度人,結果心有餘而力不給,這種有心無力的慈悲並非普門。

 

二乘聖人,雖了諸法從緣生,緣生無性,當體即空,而破我執;又能憫憐眾生無知,秉著慈悲之心,將此緣生性空之真理開導眾生,令離我執之苦,得真空之樂;但這種慈悲,僅知空而不知不空,仍非普門。

 

現在所謂慈悲普門,是指菩薩的無緣大慈,同體大悲。這種稱性所起的妙用,亦是平等的施與,普遍的救濟。菩薩雖然恆抱樂人之樂,憂人之憂的悲,去平等救濟眾生,拔苦與樂;但內不見有能救之我,外不見有被救的眾生。因為菩薩深知道,被救的眾生是自己內心中本具的眾生,而能救的自己,亦是被救眾生內心本具的菩薩。能救被救,原同一體,無親疏之分,無彼此之別,上聖下凡,無一不在菩薩慈悲恩澤的蔭覆中,無一不是菩薩拔苦與樂的對象,是為慈悲普門。

 

二、弘誓普門

 

菩薩的四弘誓願,第一就是眾生無邊誓願度。所以無論是胎卵濕化的眾生,凡夫眾生,聖人眾生,現在的眾生,或過去、未來的眾生,都發大弘願,誓必教之度之,所謂眾生無邊,我願無窮。無處不是度生之地,無時不是度生之時。雖然終日度生,但了知是自性的眾生,根本無一眾生可度;雖無一眾生可度,但仍然「自性眾生誓願度」。如是不取不捨,不住不著,純以捨己救人為職責,以益世利生為本願,是為弘誓普門。

 

三、修行普門

 

觀世音菩薩,在因中修行時,不但廣修六度四攝等種種行門,還特別修習如幻聞薰聞修金剛三昧,同時於行深般若波羅密多時,能夠圓修一心三觀,圓照一境三諦,圓證一體三智,於一一行中,圓具一切行,行行無不普遍,故稱修行普門。

 

四、斷惑普門

 

若僅斷見思煩惱,滅分段生死,不名普門;或只能斷塵沙煩惱,或次第斷無明煩惱,滅變易生死,亦不名普門。今觀世音菩薩,圓修三觀,圓照三諦,圓斷三惑,一斷一切斷,無惑不斷,是為斷惑普門。

 

五、入法門普門

 

觀音菩薩親證耳門圓通,深入聞薰聞修金剛三昧法門後,所有百千三昧,恆沙功德,無一不普遍證入,故說入法門普門。

 

六、神通普門

 

僅能於六道中,見八萬劫以內種種事情的神通,不名普門;必能洞觀三千大千世界,無量劫內事,然後名普門。觀世音菩薩,自從修習耳門圓通,獲真圓通後,不但六根互用,能觀聽六道中,八萬劫以內之事;更能洞悉十法界,八萬劫以外之事,其神通妙用,廣大無邊,是為神通普門。

 

七、方便普門

 

觀音菩薩,以三昧聞薰聞修無作妙力,入諸國土,權巧方便,隨類應化,應以何身得度者,即現何身而為說法;無處不用權宜,無時不用其方便,故名方便普門。

 

八、說法普門

 

法有大小權實,若僅能說小法、權法,或僅能說大法、實法,不名普門;若只能說大小權實諸法,而不能鑒別機情,因機設教,亦不名普門。今觀世音菩薩,不特能說大說小,說權說實,更能觀機設教,對病施藥,應以何法得度者,即為說何法,是為說法普門。

 

九、成就眾生普門

 

菩薩為成就眾生故,成正法明如來後,復倒駕慈航,隨流九界,以三十二類應化身,成就眾生,應以何身得度者,即現何身而為說法,甚至餓鬼、畜生,菩薩為了成就眾生,亦隨類現身;無時不成就眾生,無處不成就眾生,所以名成就眾生普門。

 

十、供養諸佛普門

 

觀世音菩薩,自己早已成佛,但直到現在,仍然分身塵剎,到諸佛國土,廣修供養。如在娑婆世界,供養釋迦牟尼佛;到西方極樂世界,供養阿彌陀佛;到東方世界,則供養阿佛:乃至十方三世一切諸佛,無不悉心供養,是為供養諸佛普門。

 

以上十種普門中,慈悲,弘誓,修行,斷惑等普門,是觀世音菩薩自行之因;入法門普門,是自行之果。神通,方便,說法,成就眾生普門,屬於利他;供養諸佛,屬於自利。不論是行因或行果,自利或利他,無不廣大而普遍,是以稱為:觀世音菩薩普門。

 

第四節、品的內容

 

梵語跋渠Varga譯為品,法華文句說:「品者,中阿含云跋渠,此翻為品。品者,義類同者聚在一段,故名品也。」意思是說,品是彙集一類的文字在一起。本品,是將觀世音菩薩普門示現之事,萃於一處;所以名觀世音菩薩普門品。此品的內容自始至終,不外二段問答,然其所含要義,卻有以下十種:

 

一人法:此品所說,屬於不思議之事,事必由人,人必秉法;是以初番問答,言觀世音菩薩,能觀世間之音聲,救十難,解三毒等,是點出不可思議之人。後番問答,言菩薩以三十二應化身,入諸國土,度脫眾生,是出其不可思議普門示現之法。若人若法,皆不可思議。是以此品所述,不外是說明不可思議之人,本其不可思議之法,以做不可思議之事,而為本品的主腦。

 

二慈悲:觀音菩薩之所以尋聲救苦,利樂眾生,既非為名,亦非為利;純粹是出於無緣大慈,與同體大悲。本品前番問答,是大悲拔苦;後番問答,明大慈與樂。大慈大悲,拔苦與樂,是本品的宗旨。

 

三福慧:慧指觀音,福指普門。觀音菩薩以智光照闇,應機拔苦,是崇高智慧的表現;以三十二應,普門示現,是無上福德之所致。所以本品所述,觀音所行,不外福慧二字。

 

四真應:真是實,應是權,菩薩由於證得實相之真理,而能起種種權化之妙用。前番問答,菩薩寂然不動,而能救七難,解三毒,應二求,使法界獲益,屬於菩薩真身不可思議之妙方:後番問答,明隨機應化,普門示現,是菩薩應身不可思議之妙用。前後所述,不外菩薩真身與應身的事跡。

 

五藥珠:藥能治病,除人苦惱;珠能出寶,使人如意。藥喻菩薩之尋聲救苦,珠喻菩薩隨眾生之機感而,應眾生所求。是以觀音菩薩的神通妙力,猶如藥王與摩尼寶珠的作用。

 

六冥顯:冥與顯,是說明菩薩感應的方式,法華文句說:菩薩應機之方式,廣則無量,略言有四:一是冥機冥應:如眾生過去曾修善業為冥機,今生雖未見靈感,但冥中實有福報,是為冥應。其次是冥機顯應:如其人過去曾植眾善,今生果獲稱心如意之益,是為冥機顯應。三是顯機顯應:如人今生努力修善,即獲現世福報,是顯機顯應。四是顯機冥應:如人今生曾修諸善而無感應,實於冥冥之中,已有其利益,是為顯機冥應。

 

現此品文所說,表面上看來,但約菩薩感應方面。前番問答,但能一心稱名,雖不見菩薩形聲,自可獲救,是為冥益。後番問答,觀所現身,聞所說法,是為顯益。實則菩薩應感群機,是通於以上四種方式的。

 

七權宜:權是權謀,實是實際。前番問答,是菩薩實智益物,後番問答,是菩薩利生之權謀;若實際若權謀,無不以利生為主要目的。

 

八本跡:菩薩本為如來,跡現菩薩。但此中言本跡,是指菩薩的本身,及其普門示現等事。觀音是本,普門示現是跡,無觀音之本,不能垂普現之跡;無普門之跡,亦不能顯觀音之本。前番問答,說明本門妙力;後番問答,則顯其跡門功德。全品不外敘述菩薩本跡二用,故名觀世音菩薩普門品。

 

九緣了:緣是資助,亦名助道,即是緣因佛性;了是般若,又名慧行,即是了因種子。前者是福德莊嚴,後者是智慧莊嚴;菩薩由於智慧莊嚴,故能觀察圓明,尋聲救苦;由於福德莊嚴,故能普門示現,隨機應化。無論是觀音,是普門,皆由緣因、了因二種子的開發,是以本品所述,亦含有緣了二因義。

 

十智斷:智是慧德,斷是斷德。菩薩帶果修因,圓修三觀,圓斷三惑,圓證三德,而獲得無上菩提涅槃。由於智德圓滿,故能湛然常照,觀世間稱念之音聲,皆令解脫:由於斷德圓滿,故能處處調伏,現形說法。是以前番問答,正顯智德;後番問答,是顯斷德。故本品所論,含有智斷二德義。

 

在此品前後兩番問答中,雖含有以上十義,但概括而言,不外是說明觀音菩薩,自覺覺他,自利利他以及普門示現等不可思議妙用,故合名觀世音菩薩普門品。

 

第三章、譯題

 

譯題的重要,並不亞於經題,因為所有佛經,都是從印度傳譯過來的,所以我們要考核任何一部佛經的真偽,固然要從全經所詮的真理和宗旨去衡量;但另一方面,從翻譯時代和譯者的學識、聲譽各方面去考察,亦非常重要。妙法蓮華經,是姚秦鳩摩羅什法師奉詔譯的。此品為妙法蓮華經廿八品中的一品,當然亦不能例外,故其譯題是:姚秦鳩摩羅什法師奉詔譯。今釋此譯題,可分二段。

 

第一節、翻譯的時代

 

此經翻譯的時代,就是我國姚秦之世。在中國政朝歷史上,姓秦的統治天下,共有嬴秦,苻秦,和姚秦三個時代。現說的是姚秦,正簡非秦始皇統一中國之嬴秦,亦非五胡亂華時,苻堅當政的前秦,而是指姚興在位時的後秦。在姚興登位以前,佛法在中國已有三百年以上的歷史,經典的傳譯,亦擁有可觀之數。及姚興迎請羅什法師入長安後,因為姚興本人篤信佛教,不但待羅什以國師禮,甚加優遇;且請羅什駐錫於西明閣及逍遙園,大規模地展開翻譯佛經的工作。妙法蓮花經,就是羅什法師入長安後,奉姚興王之命,於弘始八年五月譯出的。所以在譯題之前,冠以姚秦二字,以明翻譯的時代。

 

第二節、譯者的德號

 

三藏法師,是譯者的德號。三藏,是指經藏,律藏,和論藏。經藏明心詮性,為定學所攝:律藏規範三業,為戒學所攝;論藏分別邪正,為慧學所攝;戒定慧三無漏學,為整個佛法之根本總綱。所以舉三藏二字,便包括整個佛法要義。

 

法師二字,含有三種不同的意義:

 

一就字義釋:法是軌則義,師是訓匠義。事有軌則為規範,則必合於情理;物經訓匠提煉雕刻,必臻於美善。同樣,凡能以佛法的規則,來指導自他的行為,使之合乎正軌;用佛法的慧劍,來雕刻自他的人格,使之同臻完善的人,皆可稱為法師。

 

二就佛法釋:法是佛法,師是師範,能精通三藏佛法、堪為人天師範的出家人,稱為法師。

 

三就自利利他釋:若以三藏教法自奉為師,依之修持的人,名自利法師;能夠對眾演說三藏教法,化導眾生,為人師的出家者,名利他法師。

 

現在這位譯師,不但是博通三藏,自奉為師的法師;而且是能以三藏佛法,規範自他的行為,雕刻自他的人格,堪為人天師表的自利兼他的法師,所以名三藏法師。這位三藏法師是誰呢?那就是大名頂頂的鳩摩羅什法師。

 

在我國佛教翻譯史上,譯師雖多,但榮稱三藏法師的卻甚少。其中最負盛名的,不外是羅什,覺賢,玄奘、不空等,史家稱為四大翻譯家。在四大譯師中,尤以玄奘、羅什,為首屈一指的盛譽人物。凡羅什,玄奘譯的佛經,其譯題俱冠以三藏法師四字;因為這二位譯師,是中國佛經翻譯界的二鉅子。羅什為舊譯時代的泰斗;玄奘則為新譯時代的傑出人物。奘譯之卷帙雖富於羅什,而什譯之範圍,卻廣於玄奘。印度大乘佛教,不外中觀與瑜伽。羅什所弘,為中觀法門,開我國天臺、賢首二宗之先河;而玄奘所傳,則為瑜伽法門,為我國法相唯識一宗之始祖。所以二師勢均力敵,智等譽齊,實為均分中國佛教史天下之泰斗。現此譯題,在出譯者姓名之前,冠以三藏法師四字,正顯此譯者並不是平平凡凡的譯師,而是一劃時代性的翻譯家。

 

第三節、譯者姓名及小史

 

鳩摩羅什是梵語,譯為童壽。因這位法師在童年時代,便具耆德豐度,少年老成,所以依德立名,叫做童壽。他的父親鳩摩羅炎,是中天竺國首相之子,辭相出家,遊歷至東印度龜茲國,王愛其才,以女妻之,遂生羅什法師。法師童年聰慧絕倫,七歲隨母入佛寺,見大殿中佛缽,於是淘氣地走上前去,把佛缽拿起來放在頭上,當作帽子戴。當他取缽時,純潔的童心並未分別缽之大小輕重,及其忽然想起,鐵缽這麼重大,以我這樣小小年紀怎能拿得起呢?就此一念分別心起,頓覺缽重千斤,無力支持而失聲放下,因悟「萬法唯心」之理。自後,不特智慧百倍,且於八歲那年發心出家,遍訪印度名師,研究佛學,既通三藏,復精聖典,廿一歲的時候,就蜚聲五印度,名播海外。時適中國苻堅自立為王,因慕法師盛名,而遣呂光到龜茲國迎羅什,並謂:「倘龜茲王不肯出師,便用武力奪來。」結果,呂光滅了龜茲,奪得羅什歸,途經涼州,聞苻堅已為姚萇所殺,遂自立稱涼王。因此,羅什法師,亦被供養於涼州多年。直至姚萇崩,其子姚興繼位,因慕法師德學,遣使伐呂光之子呂隆,強迎法師入關,供養於西明閣,後復建逍遙閣,請法師翻譯佛經。羅什法師於此先後翻譯佛經共七十四部,合計不下三四百卷。本經就是當時在逍遙園裹譯的。但當時所以譯此經,完全出自姚興王的意旨。換言之,本經是羅什法師奉姚興王的聖旨譯的,所以說奉詔譯。

 

連繫起來說,本經是甚麼時候翻譯的呢?就是在後秦姚興握掌天下大權的時代譯的。是誰譯的呢?是一位三藏法師鳩摩羅什奉姚興的聖旨而譯的,所以標題為「姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯」。

  

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